Catalisador: Socialismo ou Barbárie, a Internacional Situacionista e a teoria da Comunização [1]
27 de dezembro de 2020
Como observado, a teoria da comunização que Gilles Dauvé e outros desenvolveram oferece uma crítica à ultraesquerda (que aqui se refere principalmente ao comunismo de conselhos) por meio das ideias de Amadeo Bordiga. Descrevi isso como uma síntese, a produção de uma nova teoria da revolução. Esta síntese não poderia ter ocorrido sem a presença de um catalisador crucial, a Internacional Situacionista.
Mas, primeiro, alguma narrativa de fundo. O confronto entre Bordiga e o comunismo de conselhos descrito acima foi possível por um renascimento internacional das ideias ultraquerdistas iniciadas, em parte, por desertores da Quarta Internacional de Trotsky logo após o fim da guerra. Na França, o grupo Socialismo ou Barbarie, nos Estados Unidos, o círculo em torno da Tendência Johnson-Forrest de CLR James, e na Itália, os escritores mais tarde associados ao operaismo, se corresponderam durante as décadas de 1950 e 1960, repudiando o relato de Trotsky sobre a URSS – eles em grande parte convergiram em torno de uma tese do “capitalismo de estado” – e colocando ênfase especial na espontaneidade e na atividade própria dos trabalhadores.
O triunfo do capital durante este período, de Taft-Harley e do Plano Marshall, parece mais total para nós do que foi experimentado então. Na Europa, partidários comunistas essenciais para a vitória dos Aliados saíram da guerra no controle da França, Grécia, Itália e Bélgica, com greves massivas e outras ações dos trabalhadores em ascensão. A revolta na Alemanha Oriental em 1951 e a Revolução Húngara de 1956, junto com desenvolvimentos menores na Polônia, convenceu ex-trotskistas, comunistas de conselho e outros que uma onda de luta de classes que atravessa a divisão da Guerra Fria de leste a oeste pode em breve perturbar o século americano. A publicação do discurso secreto de Kruschev, também em 1956, acelerou as deserções de vários partidos comunistas ao redor do mundo, alguns dos quais buscaram o marxismo heterodoxo que explicasse a derrota que haviam sofrido por dentro.
Socialismo ou Barbarie (doravante S. ou B.) reuniu muitos desses dissidentes em torno do ex-trotskista Cornelius Castoriadis, que chegara ao trotskismo durante a Guerra Civil Grega, e de Claude Lefort, um associado de Merleau Ponty e escritor de Les Temps Modernes de Sartre. Ao argumentar que a URSS era capitalista de estado, Castoriadis deu ênfase especial à dimensão de controle, gestão e execução, desenvolvendo uma teoria do capital-como-poder que poderia descrever tanto o capitalismo francês quanto o socialismo nominal na URSS e em outros lugares. S. ou B. foi influenciado pela Tendência Johnson-Forest de CLR James, e particularmente pela análise do local de trabalho que esse grupo estava produzindo em textos como The American Worker , que combinava as reflexões do trabalhador automobilístico Phil Singer sobre o processo de trabalho com análises de Grace Lee Boggs, e que inspirou S. ou B. a virada para a prática da escrita e “enquete operária”. Essa virada já estava prevista, porém, pela ênfase de Claude Lefort na experiência proletária nos debates que conduziu com Sartre e outros no Les Temps Modernes na década de 1940. A essa rica conjuntura veio um núcleo de operários de algumas fábricas, ex-bordigistas, comunistas de conselhos e muitos jovens intelectuais, incluindo Jean-François Lyotard, Gerard Genette, Edgar Morin e Hubert Damisch.
Como sóis gêmeos agindo sobre uma multidão de cometas, Lefort e Castoriadis forçariam duas saídas da organização que demonstram as contradições dentro do grupo, e da mesma forma os impasses aos quais a teoria da comunização responde. Conforme S. ou B. desenvolvia sua crítica, engajou Anton Pannekoek e o comunismo de conselho de uma forma que levaria Lefort e alguns outros dentro da organização a adotar uma posição mais ou menos comunista de conselho, resistindo ao vanguardismo residual de Castoriadis, que ainda imaginava a que organização pode desempenhar um papel intervencionista. A guerra e o golpe de estado da Argélia de 1958 levaram a essas diferenças organizacionais a um ponto máximo, e Lefort saiu com Henri Simon para formar Informations et correspondance ouvrières, levando com eles a complicada teoria e prática da “enquete operária”, bem como a maior parte de sua conexão às organizações de fábrica. A ICO foi rigorosamente antivanguardista, concluindo que o único papel válido para uma organização teórica era como um aparelho intersindical para os trabalhadores se comunicarem e teorizarem sobre sua experiência.
Esta saída para o comunismo de conselho em 1958 foi seguida pelo influxo de novos membros em S. ou B., e um novo jornal Pouvoir Ouvrier, livre para se envolver mais livremente com as lutas existentes. Esse grupo em torno de PO era a versão de S. ou B. ao qual Guy Debord se juntou brevemente em 1960 e saiu, com uma crítica de despedida que sugeria que o grupo permanecia atravessado por divisões, entre “estrelas” e “espectadores”, que pareciam semelhantes a as divisões entre comandantes (dirigentes) e comandados (exécutantes) que Castoriadis vinha teorizando. Uma nova organização era necessária e Debord já estava trabalhando nisso em outro lugar. Finalmente, o egoísmo de Castoriadis e sua incapacidade para um verdadeiro trabalho coletivo levaram a maioria daqueles em torno de Pouvoir Ouvrier a fundar um novo grupo, que trouxe consigo o peso de todas essas críticas, e cujos membros acabariam, depois de 1968, se juntando a alguns dos pequenos coletivos em desenvolvimento a teoria da comunização.
Para resumir, S. ou B. apresentou uma tendência para o comunismo de conselhos e outra para o intervencionismo e entre eles um desvio, que foi a crítica de Debord ao militante. Em outras palavras, Debord forneceu o elemento que faltava, o elemento necessário para superar as contradições internas a S. ou. B. Debord, portanto, em nossa história, não é o locus da crítica reconstituída, mas apenas um catalisador para ela. Isso ocorre porque a própria Internacional Situacionista nunca resolveu sua relação com o comunismo de conselhos ou articulou o papel que imaginava que os conselhos desempenhassem na revolução. As ocupações das fábricas de maio de 68 foram, nesse sentido, tanto a realização quanto a neutralização do projeto político da IS – os trabalhadores paralisaram a economia, mas não se comportaram como a teoria do comunismo de conselhos esperava; seus motivos e desejos estavam em outro lugar.
O elemento que falta que Debord traz é, claro, a crítica artística, a herança do Dada e do Surrealismo, Rimbaud e Lautreamont, e todo o projeto da vanguarda histórica, que Debord submeteu à crítica implacável e, de certa forma, foi levado à conclusão. Quando Debord e seus pares começaram na década de 1950, suas atividades eram bem circunscritas pelo domínio da cultura – eles eram comunistas como os surrealistas e os dadaístas, mas sua atividade não era diretamente anticapitalista, exceto por analogia. Como as primeiras vanguardas, a superação da separação entre arte e vida ainda não foi uma superação da separação entre arte e efetividade política, mas sim uma passagem para a ética e a psicologia, por um lado, e a fantasia arquitetônica, por outro. Foi apenas depois que Debord desvinculou o grupo de qualquer tipo de produção cultural que a IS foi capaz de desempenhar seu papel histórico final. Esta crítica da arte deu a Debord uma janela única para os problemas enfrentados por S. ou B. Vendo a tirania do local de trabalho e da vanguarda política através das lentes da crítica da divisão do trabalho que Debord havia desenvolvido com relação à arte, ele poderia ir muito além de Castoriadis em uma crítica à burocracia, gestão e controle.
Tampouco Debord, no entanto, está do lado de Claude Lefort e seus companheiros que partiram, como ele enfatiza em sua carta. Se Debord localiza nas ações auto-organizadas dos trabalhadores uma capacidade de resolução criativa de problemas independente de sua representação por intelectuais e burocratas, ele nunca imagina que isso signifique que os intelectuais devam ficar em silêncio. Como Dauvé observa mais tarde, isso é algo que Debord acertou totalmente. Ele simplesmente presumiu que, como condição para a revolução, os trabalhadores e os intelectuais acabariam por se unir, ante o que a ansiedade dos intelectuais não servia para nada. Talvez a criatividade de Debord como escritor e cineasta o leve a temer menos que suas ideias possam levar os trabalhadores à submissão.
Apesar de tudo isso, a IS nunca superará realmente os limites da ultraesquerda, como Dauvé o define. Como Dauvé observa, aqueles que se juntaram ao grupo no final da década de 1960 adotaram uma teoria do conselho como instrumento revolucionário que é deixada mais ou menos em confronto com a antropologia implícita do trabalhador do grupo. Por um lado, em muitos textos, a IS estabelece o proletariado revolucionário como um grupo cujas necessidades e desejos multifacetados o colocam em conflito fundamental com o modo de produção capitalista e o movimento dos trabalhadores. Por outro lado, eles imaginam uma passagem mais ou menos classicamente conselheira para a revolução, em que a necessidade de um partido é contornada pela tomada direta dos meios de produção pelos próprios trabalhadores, que podem então presumivelmente descobrir como administrar seus assuntos. Mas se a fábrica e o escritório, a mina e o campo são lugares que o proletariado recusa instintivamente, como então os imagine como administradores de seu próprio sofrimento. Onde está, então, a crítica estética da estéril unilateralidade da vida cotidiana no capitalismo? Certamente os requisitos da revolução significam mais do que um conselho de trabalhadores se elegendo proprietário e pendurando bandeirinhas alegres no chão da fábrica?
Debord e a IS, portanto, colocaram implicitamente a questão do conteúdo, mas deixaram que a revolução o fizesse explicitamente. Talvez isso esteja de acordo com a maneira única de Debord pensar sobre a vanguarda. Ele vê a IS como um grupo aventureiro, mas não como uma vanguarda. Seu objetivo é provocar, desestabilizar, desmascarar, ponto em que tudo o que tiver a contribuir terá sido generalizado. Como ele escreve, na trilha sonora de sua reflexão elegíaca sobre a IS, In girum imus nocte et consumimumr igni, “Os vanguardistas têm apenas um tempo, seu objetivo é animar seu tempo sem sobreviver a ele”. Com essa ideia ou a vanguarda, ele não está do lado de Lefort nem de Castoriadis – a IS é um catalisador, uma forma de ação de vanguarda que catalisa a auto-organização proletária, evitando assim as preocupações com a dominação partidária que obcecavam S. ou B.
Me refiro a metáfora do catalisador aqui de forma bastante explícita. Um catalisador é um elemento necessário para uma reação química do qual nenhum traço pode ser encontrado no produto concluído. O produto aqui é a teoria da comunização, a crítica à ultraesquerda que Dauvé fez por meio de Bordiga. Observe que naquele texto original de Dauvé, “Sur l’ideologie ultra-gauche”, de 1969, a IS não é mencionada. Mas continua sendo essencial, como Dauvé reconhecerá em seus artigos posteriores. Pois é a ênfase que encontramos na IS na vida cotidiana como um local de sofrimento e na expressão criativa como arma proletária e bem geral que mostra as falhas do “comunismo de quartel”[2] de Bordiga.[3]
Referências / leituras adicionais
Sobre S. ou B., ver a) Marcel Van Der Linden, “ Socialisme ou Barbarie: A French Revolutionary Group (1949-1965),” Left History 5.1 (1977) , b) Stephen Hastings-King, Procurando o Proletariado: Socialism ou Barbarie and the Problem of Worker Writing (Haymarket 2015). Sobre a divisão em particular, Henri Simon é instrutivo: https://libcom.org/library/communism-france-sob-ico-echange
Sobre o inquérito dos trabalhadores, S. ou B., JFT e a experiência italiana, consulte a valiosa terceira edição da Viewpoint: https://viewpointmag.com/2013/09/30/issue-3-workers-inquiry/
Sobre a conexão de Debord com S. ou B., consulte Anthony Hayes, “The Situationist International and the Rediscovery of the Workers ‘Movement”
Gilles Dauvé explica muito disso na Crítica da Internacional Situacionista ; veja também as passagens sobre a SI, em Roland Simon, Histoire critique de l’ultragauche, que é a melhor história geral disponível.
Não tenho causa ou espaço aqui para discutir a Internacional Situacionista e o que eles oferecem à teoria estética e à crítica estética, mas basta dizer que acho a importância difícil de exagerar. Para saber mais sobre isso, consulte meu ensaio “ Art and Revolution ” do Handbook of Frankfurt School Critical Theory .
Notas:
[1] (https://jasperbernes.substack.com/p/catalyst)
[2] Kasernenkommunismus, “comunismo de quartel”, é o termo que Marx cunhou para criticar o coletivismo militarista e forçado de Sergey Nechaev durante a cisão na Primeira Internacional.
[3] Bordiga pode apontar que os comunistas de conselhos deixam o conteúdo do comunismo indeterminado de uma forma que implica a Internacional Situacionista, mas, ainda assim, a crítica estética do capitalismo que eles desenvolvem oferece um sentido mais seguro da consistência desse conteúdo do que Bordiga.
Tradução por Ramon.
O conteúdo será postado em oito partes:
1. Síntese
2. Catalisador: Socialismo ou Barbarie, a Internacional Situacionista e a teoria da Comunização
3. O comunismo é um livro aberto: Jan Appel e a história do comunismo de conselho
4. A autoeducação de Jan Appel: a comunização e sua história
5. Uma marcha rápida até o maio rastejante
6. Explanações
7. O Teste do Comunismo
8. Bônus: ensaio a convite de F. Corriente
0 Comentários