Algumas histórias sobre a Comunização – parte 3

O comunismo é um livro aberto: Jan Appel e a história do comunismo de conselho

Jasper Bernes [1]
2 de janeiro de 2021

Até agora, posso ter parecido tratar todos os elementos componentes do coquetel de comunização como aproximadamente equivalentes – uma parte Bordiga, uma parte comunismo de conselho, agitado com o gelo da Internacional Situacionista, coado e servido em uma garrafa, com um pano em chamas. Não é assim, não na minha opinião. Bordiga, que me fascina infinitamente, permanece uma figura irritante, perturbadora na maioria de seus ensaios centrais, e com uma orientação fundamental que é dogmática, até mesmo idealista, e, além disso, dependente de uma antropologia totalmente impraticável (embora eu o elogie por colocar a antropologia de frente e ao centro). Se eu puder continuar minha extensa metáfora da química, Bordiga é algum tipo de elemento cáustico cujas propriedades mais úteis surgem apenas em combinação com outros materiais. O comunismo de conselhos, em comparação, é um metal rico e surpreendentemente resistente – pode-se ver a diferença imediatamente no fato de que, ao contrário da maioria das outras tendências, o comunismo de conselhos não é identificável, implícita ou explicitamente, com um indivíduo. A contenção central dessa tendência, e da esquerda comunista holandês-alemã mais ampla, era que os próprios trabalhadores poderiam fazer isso, fariam, em alguns lugares já haviam feito, apenas para serem traídos pelas instituições e líderes do movimento dos trabalhadores. O “conselho”, o soviete, empurrado para a frente da história pela Revolução Russa de 1905, é um emblema dessa capacidade de auto-organização criativa, uma teoria e uma prática ao mesmo tempo. Você não precisava de um Trotsky.

Como prática, em vez de ideologia, o comunismo de conselho é o comunismo como realmente poderia ter sido no século XX – o puro produto do movimento dos trabalhadores, sua soma teórica. Não creio, como às vezes parece sugerido por Dauvé, que essa tendência estivesse fadada ao fracasso devido a seus erros teóricos, em parte porque a tendência não pode ser tão facilmente subsumida por sua teoria. Dada a ênfase na auto-organização, esses grupos tinham uma capacidade de autocrítica interna, o que significa que alguns erros talvez pudessem ser superados, dadas as condições revolucionárias, por meio da lição da prática. Não acho que Dauvé esteja correto (exceto talvez no espírito) quando diz, sobre a teoria comunista dos conselhos da distribuição socialista por meio da contabilidade do tempo de trabalho, que isso equivaleria simplesmente “à regra do valor… sem a intervenção do dinheiro” ou (pior ainda) que “retém todas as categorias e características do capitalismo: trabalho assalariado, lei do valor, troca” de tal forma que poderia ser descrito como “capitalismo, administrado democraticamente pelos trabalhadores”. Isso é uma distorção tanto da teoria conselheira como foi elaborada e da teoria do valor de Marx, e embora eu simpatize com o (mal direcionado) impulso da crítica, pois acredito que essas primeiras propostas merecem crítica, Dauvé faz uma bagunça disso. [Em outro ensaio mais formal, abordarei todo esse material do ponto de vista do valor, mas devo reprimir todas essas tangentes aqui!]

As sentenças citadas são de sua revisão do texto de 1969, “Sur l’ideologie ultra-gauche”, que discuti na primeira parte. Este ensaio torna-se, na tradução Black and Red de Fredy Perlman, “Lenin and the Ultra-left”. Mas a história não termina aí, pois Dauvé continuou retrabalhando justamente essas mesmas passagens e, na versão atualizada, publicada pela PM em 2015, este capítulo se dividiu em duas partes, com o capítulo recém-nascido focado apenas na questão do valor e o comunismo, primeiro em Marx e depois no comunismo de conselhos (a versão antiga não está disponível online, a nova está aqui e veja a nota do autor para a história textual). No novo texto, Dauvé coloca à frente e ao centro o que é o texto comunista de conselhos central sobre o assunto, Princípios Fundamentais da Produção e Distribuição Comunista (os Grundprinzipien ) , publicado pelo Grupo Holandês de Comunistas Internacionais em 1930, e elaborado por Paul Mattick. Nesta segunda peça, Dauvé é mais circunspecto, admitindo que a tentativa do GIK de demonstrar como diversos conselhos de trabalhadores podem administrar juntos os meios de produção expropriados após a revolução “percorre um longo caminho” no sentido de vislumbrar uma “utopia sem dinheiro”, mas mesmo assim oferece uma versão da declaração anterior, e conclui que “tal esquema chega o mais perto que se pode chegar de manter os fundamentos do capitalismo, mas colocando-os sob controle total do trabalhador.” 

Na segunda versão, Dauvé também vincula acertadamente a proposta do GIK à “Crítica do Programa de Gotha” de Marx , que propunha o uso de “certificados” para distribuir riqueza social entre os produtores livremente associados. Esses certificados não seriam dinheiro ou salários em dinheiro em sentido estrito (eles não cumpririam todas as funções do dinheiro) – eles não circulariam e não seriam usados ​​para distribuir matérias-primas ou produtos parcialmente acabados. Cada trabalhador receberia um certificado dizendo que realizou uma certa quantidade de trabalho (em horas ou dias) e que, então, permitiria que tirassem uma determinada magnitude de mercadorias (também medidas em horas ou dias) das reservas de riqueza social. Cada trabalhador consumiria a mesma “magnitude” de riqueza – medida por hora – embora eles certamente não produzissem a mesma quantidade de riqueza a cada hora. E alguns não produziriam nada, uma vez que a riqueza precisaria ser reservada para membros não produtores da sociedade, bem como para reprodução e outros custos estruturais. Marx é bastante claro que esse arranjo – que Dauvé agora chama de “valor sem dinheiro” – é o melhor dos mundos ruins, em sua opinião, uma espécie de justiça injusta, já que simplesmente não há como produzir justiça real por meio da igualdade numérica: sempre introduz outra desigualdade. Ao contrário dos reformadores sociais cujas reformas monetárias foram concebidas para corrigir problemas estruturais, o esquema de Marx só funciona na medida em que os revolucionários já reorganizaram totalmente a economia, de modo que tais certificados são um tapa-buraco temporário, usados ​​apenas na medida em que os “defeitos de nascença” de o comunismo permanece.  

O Grundrinzipien segue a deixa de Marx e inclui um mecanismo inteligente pelo qual esses defeitos podem ser superados, um mecanismo que Dauvé não comenta e que vale a pena destacar. Os autores reconhecem que uma determinada parcela da riqueza social deve ser reservada, como já dissemos, para quem não pode ou não quer trabalhar, para fins administrativos e para qualquer expansão desejada, se precisar. Não é possível devolver aos trabalhadores exatamente o número de horas que eles contribuem em média, pois alguma parte dos bens sempre precisará ser uma oferta gratuita. Por exemplo, no esquema GIK, aqueles que trabalham na unidade que cuida da contabilidade e outros assuntos administrativos seriam pagos com certificados de trabalho, mas esse serviço não seria, por sua vez, “pago” com certificados de trabalho. Em vez disso, os custos desse serviço seriam automaticamente deduzidos da contribuição de cada produtor. O que os Grundprinzipien são espertos é que eles imaginam que cada vez mais a economia pode ser transformada em unidades como o escritório de contabilidade – Unidades de Serviços Gerais – cujos produtos não têm preços e, portanto, são distribuídos gratuitamente. A ideia (ver Mandel para uma exposição mais completa) é que, uma vez que a demanda marginal chega a zero em função da oferta, pode-se essencialmente parar de precificar os bens. Com o aumento da produtividade, então, cada vez mais os frutos da economia seriam distribuíveis sob demanda, sem medição. Isso torna a proposta de GIK mais plausível, na minha opinião, e indica que pode haver ou mais provavelmente pode ter havido situações em que, dados os potenciais produtivos existentes, uma revolução proletária poderia rapidamente passar ao comunismo pleno usando certificados de trabalho para uma parte das necessidades e desejos da população. Imagine, por exemplo, se comida e moradia fossem garantidas, mas o resto das necessidades e desejos das pessoas fossem certificados.    

Em tal estado de coisas, o que importaria não é a presença ou ausência de certificados, mas a presença ou ausência de compulsão. Há uma grande diferença entre usar certificados para repartir o consumo e usá-los para forçar as pessoas a trabalhar. Essa necessidade de compulsão está implícita na proposta de GIK, mas não é examinada, e até os leva a introduzir diferenciais de consumo para habilidade. É também onde tudo desmorona, como até Paul Mattick admite na introdução que escreve quando o livro é finalmente publicado em inglês na década de 1970.     

Esta é mais uma evidência da flexibilidade do comunismo de conselhos. Dauvé pretende dirigir sua crítica à ultralesquerda a Mattick e enfoca a questão da contabilidade do tempo de trabalho, mas em 1970 Mattick achou o argumento para a distribuição do tempo de trabalho mal formulado. Este é um afastamento significativo, já que ele havia sido um dos principais defensores, traduzindo partes do Grundprinzipien para o inglês e oferecendo uma versão adaptada de seu argumento em seu texto de 1934, “What is Communism?” Em 1970, entretanto, parecia a Mattick que na maioria dos países industrializados as forças produtivas eram tão desenvolvidas que a distribuição do tempo de trabalho não era mais necessária: era possível obter acesso livre ao comunismo pleno imediatamente. Mas mesmo no caso de isso não ser possível, se talvez as forças produtivas tivessem sido parcialmente destruídas durante a revolução e a escassez permanecesse um problema, Mattick aponta, de forma bastante devastadora, que os produtores livremente associados poderiam simplesmente escolher racionar sem calcular a mão-de-obra e tempo e sem necessariamente obrigar o outro a trabalhar, demonstrando que o que está em jogo é o poder e a decisão política, não a aritmética. A compulsão para o trabalho é, técnica e politicamente, separada da repartição do produto do trabalho, e é apenas na ideologia da carteira de trabalho que essas duas se confundem.

No entanto, Mattick escreve o prefácio, usando as críticas do Grundprinzipien que oferece para demonstrar a flexibilidade do conceito de conselho e concluindo que, no texto do GIK, “não somos apresentados a um programa acabado, mas a uma tentativa inicial de abordar o problema da produção e distribuição comunista”. Ele o lê como “um documento histórico que lança luz sobre um estágio alcançado no debate passado”. Aqui, ele concorda com os autores do documento, que insistem em seu curto prefácio de 1930 que sua intenção não é escrever um “programa”, mas sim “submeter as possibilidades aqui projetadas à discussão mais aprofundada”, após o que a organização pretende para emitir uma expressão final de seu ponto de vista.

Essa ênfase no desenvolvimento do princípio de auto-organização, em vez da elucidação da demanda programática, é o que há de mais notável no documento e merece ser separada da questão do certificado. Ou melhor, podemos notar que a distribuição e o cálculo do tempo de trabalho têm como objetivo servir a dois papéis, dos quais apenas um é hostil ao comunismo. Por um lado, o certificado é uma forma de poder, de compulsão. Mas também é uma forma de tornar transparente um processo de trabalho complicado. Essa ênfase na transparência e na inteligibilidade é a parte mais notável deste texto, e do comunismo de conselhos em geral, e merece ser considerada independente da recomendação de certificado. Enquanto eles escrevem, “a linguagem simples e os métodos claros de análise empregados, que são compreensíveis para todo trabalhador com consciência de classe, garantem que todo revolucionário que estuda diligentemente as páginas seguintes também possa compreender totalmente seu conteúdo. A clareza e objetividade disciplinada da escrita também abre a possibilidade de uma ampla arena de discussão dentro do movimento da classe trabalhadora, uma que pode atrair para sua órbita todas as escolas de opinião representadas em suas fileiras”. Anton Pannekoek escreve lindamente sobre este tema, e a possibilidade de liberdade e autoconsciência coletiva que ele permite: 

Como imagem numérica clara e inteligível, o processo de produção é exposto à visão de todos. Aqui a humanidade vê e controla sua própria vida. O que os trabalhadores e seus conselhos planejam e planejam em colaboração organizada é mostrado em caráter e resultados nas cifras da contabilidade. Somente porque estão perpetuamente diante dos olhos de cada trabalhador, a direção da produção social pelos próprios produtores se torna possível.

Pannekoek está pegando um tema que é central para a crítica de Marx à economia política. Nas passagens enigmáticas sobre a mercadoria do Capital, Marx elucida as mistificações da forma mercadoria apresentando-nos seu oposto: “Imaginemos, para variar, uma associação de homens livres, trabalhando com o meio de produção comum, e gastando suas muitas formas diferentes de força de trabalho em plena autoconsciência como uma única força de trabalho social”. A parte da autoconsciência é crucial – para Marx, a parte importante do comunismo é que “As relações sociais dos produtores individuais, tanto em relação ao seu trabalho quanto aos produtos de seu trabalho, são aqui transparentes em sua simplicidade, tanto na produção quanto na distribuição”. Não há fetichismo da mercadoria.    

Não é surpreendente que a esquerda comunista alemão-holandesa tenha abordado esse tema – visto que sua contenção central, desenvolvida contra os partidos comunistas bolcheviques da Alemanha, era que a auto-organização proletária era suficiente para a revolução. A teoria da transparência é um corolário necessário, uma prova disso é que muitos comunistas de conselhos estavam altamente envolvidos no movimento esperanto, imaginando a linguagem universal um concomitante necessário da auto-organização e autogestão dos trabalhadores. No entanto, o foco singular na transparência nas medidas contábeis parece ser devido a uma única pessoa, Jan Appel, que incorporou em sua biografia a teoria comunista de conselhos da auto-organização e da criatividade do proletariado. Outra tradição provavelmente teria colocado o nome de Appel no Grundprinzipien, pois ele foi o autor principal, de fato responsável por convencer Pannekoek de que a transparência da contabilidade era um assunto importante e não trivial. 

Trabalhando em um estaleiro naval de Hamburgo quando a revolução de 1918 estourou e encerrou a Primeira Guerra Mundial, Appel se juntou ao movimento revolucionário de delegados sindicais e invadiu um quartel do exército durante o levante espartaquista de janeiro de 1919. Ele se juntou ao KAPD anti-parlamentar e anti-sindical, que se candidatou a ser membro do Comintern junto com seu grupo rival, o KPD. Enviado à Rússia para representar o KAPD e informar o Comintern sobre o comportamento traidor do KPD durante o levante do Ruhr, Appel se refugiou no barco de um amigo e ajudou a sequestrá-lo, navegando sem ajuda pelo Ártico até Murmamsk e de lá de trem para Petrogrado. Foi recebido pelo próprio Lênin que, depois de ouvir os “camaradas piratas”, como os chamava, produziu um panfleto, Esquerdismo: doença infantil do comunismo, que ele acabara de escrever pensando nessas pessoas. Appel voltou à Alemanha e ao trabalho clandestino, mas acabou sendo detido e forçado a cumprir pena de prisão. Foi durante essa fase que ele refletiu sobre sua experiência, engajando-se em um estudo profundo de Marx (e talvez na passagem acima) e escrevendo porções do texto que se tornariam os Grundprinzipien, após um período de quatro anos em que Appel o discutiu com os envolvidos no Grupo Holandês de Comunistas Internacionais (GIK). 

O livro, ele nos diz, é produto direto dessas derrotas – de sua traição no Ruhr, de sua recepção na Rússia pelos bolcheviques. O que ele achava necessário era mostrar aos outros trabalhadores que isso poderia ser feito, que não era tão complicado – este era um documento projetado para servir a um propósito particular entre os Unionen (grupos de fábricas) afiliados ao KAPD que estavam à beira de ser varrido pela história. Quando o comunismo de conselhos é revivido por S. ou B. e pela OIC, a questão de como distribuir os recursos não foi resolvida de forma alguma e, como vemos, uma perspectiva próxima à comunização foi facilmente abordada por Mattick. É importante notar, também, que todos esses grupos tinham uma variedade de pontos de vista com relação à relação entre conselhos e organizações políticas – alguns, incluindo Appel e Mattick, imaginavam um papel para algo como um partido. A linha divisória entre comunização e comunismo de conselho torna-se então mais difícil de distinguir, especialmente se imaginarmos o conselho aplicando-se não apenas às organizações do local de trabalho, mas a outros tipos de estruturas auto-organizadas, como Mattick indica em sua introdução. O soviete, ou conselho, é obviamente uma forma tática historicamente específica – que se torna tática e estratégica – mas parte de uma história mais longa de assembléias constituintes e outras estruturas organizacionais. A vontade de formar uma assembleia, de assumir as coisas e dirigi-las diretamente, é em certo sentido fundamental para a política emancipatória. Não é provável que vá embora, felizmente. A lição de Jan Appel para nós é menos sobre o cálculo do tempo de trabalho necessário do que um lembrete aos revolucionários de hoje de que eles deveriam roubar o barco e escrever seu próprio livro.

***

Notas:
[1] (https://jasperbernes.substack.com/p/communism-is-an-open-book)

Tradução por Ramon.

O conteúdo será postado em oito partes:

1. Síntese 

2. Catalisador: Socialismo ou Barbarie, a Internacional Situacionista e a teoria da Comunização

3. O comunismo é um livro aberto: Jan Appel e a história do comunismo de conselho

4. A autoeducação de Jan Appel: a comunização e sua história

5. Uma marcha rápida até o maio rastejante

6. Explanações

7. O Teste do Comunismo

8. Bônus: ensaio a convite de F. Corriente