Uma marcha rápida até o maio rastejante.
Jasper Bernes [1]
19 de abril de 2021
Um passo para frente e dois para trás. Todas as minhas tentativas de avançar na história da comunização parecem ter me levado de volta aos seus antecedentes no comunismo de esquerda e no comunismo de conselhos, se não em Marx e na Segunda Internacional. Isso ocorre porque a teoria da comunização é sempre narrativa na apresentação, como aprendi. Os ensaios de Gilles Dauvé e François Martin são traduzidos e intitulados em inglês como O Eclipse e Reemergência do Movimento Comunista, uma narrativa do trabalho do movimento dos trabalhadores e seu eclipse contra-revolucionário, contados do ponto de vista de um novo ciclo de lutas, avançando em uma nova base. Aqui, a crítica da ultraesquerda histórica é a contrapartida teórica de uma mudança real na luta de classes, visível pela primeira vez em 68, mas confirmada nos anos seguintes. O objetivo da teoria da comunização é fazer um balanço do que mudou, e isso requer pelo menos um então e um agora.
As seções que tratam de maio de 68 e suas vidas posteriores foram escritas não por Dauvé, mas por François Martin (o apelido de François Cerruti), que nos diz que maio de 68 foi significativo principalmente pelo que não aconteceu, pelo “grande silêncio do proletariado”, que se levantou para interromper e paralisar o capital, para fechar a máquina industrial, mas em nenhum lugar formou organizações de trabalhadores adequadas à tarefa de uma tomada revolucionária desse aparelho. Só em Censier, na universidade ocupada, surgiu um comitê operário explicitamente comunista de qualquer tamanho, reunindo milhares de operários radicais com estudantes e intelectuais de ultraesquerda, propondo “autogestão geral” e medidas revolucionárias imediatas.
Enquanto esses apelos caíram em ouvidos surdos, as elites na universidade, na sala de reuniões e nos corredores do Estado estavam ouvindo. Em uma grande ironia, o controle operário foi entendido como a reivindicação explícita do levante no exato momento em que a classe operária se recusou a assumir o controle na prática, recusou-se a formar organizações de autogestão operária:
O próprio PCF inclui ‘participação real’ em seu programa governamental. O outro grande sindicato, o CFDT, defende a autogestão, que também é apoiada por grupos de ultraesquerda que são a favor dos conselhos de trabalhadores. Os trotskistas propõem o controle operário como um programa mínimo para um governo operário.
Os empregadores, também, rapidamente reconheceram na linguagem da autogestão não sua própria eutanásia iminente, mas um meio de intensificar o trabalho, subjetivamente, de obrigar o investimento no processo de trabalho, seduzindo os trabalhadores a participarem de sua própria exploração e pensarem que é uma libertação.
1968 foi um enigma, e ainda é, pois não surgiu em resposta a uma crise política ou econômica manifesta. Ela emergiu de um antagonismo produzido pelo próprio crescimento, não por sua interrupção, pela reorganização histórica da sociedade francesa através das trentes glorieuses. Chegar à raiz do antagonismo não foi fácil, pois parecia emergir de uma mistura de queixas qualitativas e existenciais, mais visíveis nos movimentos estudantis e juvenis da época. Realização, significado, dignidade, participação, expressão criativa. Entre essas demandas e o local de trabalho capitalista, no entanto, havia uma contradição, e então Martin argumenta que a ausência de instituições concretas de controle dos trabalhadores em 68 deriva não da timidez da classe trabalhadora, mas de sua intransigência – os trabalhadores não eram mais interessados em assumir a responsabilidade pela sua reprodução como trabalhadores, agora claramente incompatíveis com as suas necessidades como seres humanos. No calor da luta, algo mais se revela, algo que é excluído pelo momento da negociação e até mesmo pela identidade do trabalhador. Depois de 68, na França e na Itália, onde essa subjetividade será ainda mais clara, grupos auto-organizados de trabalhadores ao que parece para fazer greve, e contra o fim da greve, encontrando em um meio um fim próprio, e exibindo uma indiferença à condução das negociações finais, que sempre levam de volta ao desempoderamento.
Os ultraesquerdistas no Censier estavam processando o que acreditavam ser o programa comunista máximo, baseado na apreensão auto-organizada dos meios de produção por comitês de trabalhadores. Os que participaram demoraram meses e anos a aceitar o silêncio do proletariado, a sua curiosamente agressiva passividade; a teoria da comunização é uma forma de chegar a um termo, emergindo diretamente das discussões daqueles que continuaram se encontrando, a fim de descobrir o que aconteceu. Mas a explicação que Martin dá em seu livro é menos explicação do que observação, uma bandeira que marca o problema. Podemos entender a teoria da comunização como uma série de tentativas de chegar a um acordo com esse silêncio, que reapareceria, de uma forma ou de outra, em todas as lutas significativas desde então. Aqui está como Dauvé e outros o descrevem em um documento subsequente, que oferece um relato muito mais completo e rico de 1968:
Nas fábricas de 1968 dificilmente se encontrava o clima festivo de 1936. As pessoas sentiam que algo havia acontecido que poderia ir mais longe, mas evitavam fazê-lo. A atmosfera de gravidade que reinava estava associada a um ressentimento contra os sindicatos, um bode expiatório conveniente, ao passo que eles só eram capazes de manter o controle por meio do comportamento das bases. A alegria estava em outro lugar, nas ruas. É por isso que maio de 68 não conseguiu reproduzir ou levar a um retorno revolucionário durante os anos que se seguiram. O movimento gerou um reformismo que se alimentou da neutralização de seus aspectos mais virulentos. A história não passa o prato uma segunda vez.
O que 1968 expôs foi uma profunda dessubjetivação, uma desidentificação com o trabalho que muitas vezes era uma desidentificação com o movimento operário como tal, uma negatividade que se manifestava na recusa do trabalho, nas greves e na sabotagem, mas tão capaz como se voltar para o niilismo, o cinismo, e passividade:
Abandonar o controle das fábricas aos sindicatos era um sinal de fraqueza, mas também do fato de que eles tinham consciência de que o problema estava em outro lugar. Cinco anos depois, em 1973, em uma grande greve em Laval, os trabalhadores pura e simplesmente deixaram a fábrica por três semanas. Tal como a «despolitização» de que tanto se disse, esta perda de interesse pela empresa, pelo trabalho e pela sua reorganização é ambivalente e não pode ser interpretada senão em relação a tudo o mais. O comunismo certamente estava presente em 1968, mas apenas em relevo, em negativo. Em Nantes em 1968, e mais tarde na SEAT em Barcelona (1971) ou Quebec (1972), os grevistas tomariam bairros ou cidades, chegariam a confiscar rádios, mas não fariam nada disso: a auto-organização dos proletários “é possível, mas ao mesmo tempo, eles não têm nada para organizar” (Théorie Communiste, n°4, 1981, p.21)
Mas se o problema não estava na fábrica, onde estava? E qual era o problema, afinal? Presume-se aqui que os proletários já reconheceram a crítica à autogestão dos trabalhadores que a teoria comunista estava digerindo – os proletários não criaram comitês de trabalhadores porque reconheceram que, de alguma forma, tais estruturas bloqueariam o caminho para o comunismo. Não engrossaram os partidos da esquerda extraparlamentar porque reconheceram que também esses partidos se adaptaram ao capitalismo, tornaram-se sua oposição leal.
A década de 1970 forneceu confirmação para essa tese sobre a subjetividade, especialmente no sul da Europa. Na Itália, a recusa do trabalho e da autonomia das podres organizações de trabalhadores tornou-se o slogan de um movimento insurrecional que levou o país à beira da guerra civil; em Portugal, Espanha e Grécia, onde a liquidação da esquerda pelo fascismo e autoritarismo favoreceu o espontâneo e o insurrecional, novos imediatismos táticos e estratégicos confirmaram o que se viu no gás de maio. Na Polônia e no Irã, conselhos de trabalhadores surgiram também, embora em grande parte sem uma visão de autogestão dos trabalhadores, indicando que algo do antigo sonho ainda existia.
Como uma afirmação negativa, a teoria da comunização resistiu ao teste do tempo. Que o movimento operário começou a morrer, e com ele todos os tipos de investimentos subjetivos no trabalho e no local de trabalho, parece indubitável, mas um argumento da subjetividade não é suficiente, mesmo que fosse provável. De onde vem essa mudança subjetiva? Isso é o que precisa ser explicado de alguma maneira, nem circular, nem autoverificável. As melhores explicações procederam não apenas de uma avaliação de alguma mudança na subjetividade, mas de um exame da reestruturação do capitalismo. Novas táticas e novas atitudes indicam mudanças na natureza do trabalho e do capitalismo. Em outras palavras, é menos que os trabalhadores tenham intuído tanto o problema quanto a solução do que o fato de que há algo na empresa capitalista conforme ela se desenvolveu, no emaranhado de propriedade e técnica, que impede uma visão de autogestão dos trabalhadores.
No Censier, após o fim de maio, as assembleias gerais da ultraesquerda continuaram a se reunir e a discutir essas questões. A primeira resposta que deram foi que o capitalismo havia se tornado tão produtivo que agora era possível uma passagem direta para o comunismo, e isso os trabalhadores reconheciam. 1968 ocorreu durante um momento de relativa abundância, no qual as demandas salariais foram superadas por uma série de demandas qualitativas. Ao rejeitar a “sobrevivência aumentada” que ligava a produtividade aos salários e a classe trabalhadora aos imperativos da acumulação capitalista, o proletariado parecia romper com todas as lógicas de desenvolvimento. Nos comitês do Censier, então,
o ponto de convergência foi a convicção de que o proletariado não tem que se instalar como força social antes de mudar o mundo. Não há, portanto, nenhuma organização de trabalhadores para criar, despertar ou esperar. Não existe um modo de produção de transição entre o capitalismo e o comunismo. Não existe organização proletária autônoma fora do que o proletariado faz para comunizar o mundo e a si mesmo com ele.
Com o desdobramento da crise dos anos 1970, essa avaliação precisaria ser revisada. O reformismo não estava fora de questão, mas sim inteiramente alterado. Na Itália, no outono quente de 1969 e no movimento proletário revitalizado que se seguiu, a recusa da política e do trabalho, possibilitada pelas palavras de ordem da autonomia e do poder dos trabalhadores, flutuou em um mar de demandas realizáveis cujo poder residia em sua diversidade e não maximalidade. Na Itália, o início de maio tornou-se local, molecular, insurrecional principalmente em sua extensão e duração, o que parecia levar à revolução apenas por meio da guerra civil.
O prolongado e “rastejante” maio da Itália se assemelha ao caso francês, entretanto, na medida em que os trabalhadores começaram contra os sindicatos e os patrões uma luta que eles deixariam que os sindicatos resolvessem por eles no final. Como na França, os estudantes radicais do final dos anos 60 se uniram aos trabalhadores da fábrica, mas na Itália a conexão foi mais produtiva, forjando um vínculo duradouro e recíproco entre intelectuais marxistas e grevistas selvagens. Na fábrica de borracha da Pirelli, em Milão, um dos muitos locais no norte onde a estrutura de negociação coletiva que vinculava a produtividade aos salários quebrou em face do crescimento acelerado e uma mudança na divisão do trabalho, surgiram “comitês de base unitária” (CUBs), formando redes de contatos independentes dos capatazes dentro e entre os locais de trabalho. Influenciados pelas ideias do jornal operaísta Quaderni Rossi e posteriormente, por Potere Operaio, os comitês de base, nos quais os estudantes podiam participar em pé de igualdade com os trabalhadores, faziam sentir seu poder através da prática da autoriduzione (autorredução), essencialmente uma greve de desaceleração, tomando as taxas de produção como seu objeto e usando todos e quaisquer meios, incluindo sabotagem, para definir taxas em toda a fábrica. A partir desse momento, unindo teoria e prática, a autorredução se tornaria uma verdadeira metonímia para um vasto repertório de recusas.
Os eventos na Pirelli e a disseminação dos CUBs pelo triângulo industrial Milão-Turim-Gênova confirmaram, poderosamente, a “ciência do ódio de classe” unilateral que Mario Tronti havia proposto em Workers and Capital (1967). Lá ele argumentou, a propósito das lutas do início e meados da década de 1960, que a “classe trabalhadora havia descoberto, ou redescoberto… sua capacidade política de impor o reformismo ao capital e, em seguida, fazer uso grosseiro desse reformismo para o propósitos da revolução da classe trabalhadora”. No estado planejador keynesiano, que trouxe partidos, sindicatos e associações de empregadores à mesa de negociações a fim de chegar a um acordo sobre metas de produção e salários, via-se de fato o poder da classe trabalhadora para estabelecer o determinante econômico primário, a produtividade. São os trabalhadores que definem o ritmo da economia, e o capital que se esforça para reagir, argumentou Tronti. O fato de os trabalhadores da Pirelli definirem a taxa de rotação das rodas da economia foi uma confirmação explícita da relação inversa entre capital e trabalho.
Para Tronti, entretanto, o automóvel de autorredução carece de um volante que pudesse transformar a auto-organização (aqui inteiramente negativa) em autogestão. Sobre isso, ele e Bordiga concordam: só o partido coordenador pode transformar a estratégia proletária de recusa em socialismo, por meio da centralização tática. O reformismo pode transbordar para a revolução, mas apenas por meio da estrutura do partido. Mas esse crescimento excessivo cresceu além dos limites dos partidos e dos sindicatos, e nenhum novo contêiner foi encontrado para isso: a autorredução referia-se a toda uma panóplia de táticas para estabelecer não apenas taxas, mas preços, para transporte, aluguel, serviços públicos, para habitação. Os comitês de base exibiam redes de militantes em toda a fábrica, bem como a conexão com outra organização, mas não eram organizados para assumir o poder sobre o processo produtivo, como pensavam alguns, mas para abalar os patrões. A autorredução implicava a auto-organização do proletariado como uma força independente dos meios de produção e em antagonismo com eles. A luta contra a aceleração era a mesma que a luta salarial, o que significava que só poderia ser concluída unilateralmente por meio da ação direta. A negociação era inevitável, e aí as organizações de ultraesquerda foram facilmente derrotadas. Enquanto os partidos permaneciam moribundos, os sindicatos mostraram-se resilientes e flexíveis e, como na França, rapidamente adotaram a linguagem da democracia no local de trabalho e as novas demandas qualitativas do movimento.
A auto-organização da recusa conduziu mais longe do que em direção à autogestão dos trabalhadores, que se tornou parte da linguagem da esquerda oficial. No local de trabalho, sua profissão era a passividade organizada. Seus atos positivos e expropriações, quando se tratava disso, eram geralmente realizados fora do local de trabalho. Compras proletárias, ocupações de quarteirões. O contra-planejamento da fábrica só poderia se tornar um planejamento indireto, porque tomava como objeto a própria divisão do trabalho – divisões entre trabalhadores qualificados e semiqualificados, entre homens e mulheres, entre gerentes e administrados. Qualquer visão de revolução proletária e planejamento seria, por necessidade, construída contra não através dessas divisões. Mas talvez por isso, pensar na transição comunista pelos partidários do operaismo e autonomia tende a recusar a distinção entre meios e fins, entre empoderamento proletário, organização e luta, por um lado, e comunismo como objeto, por outro.
Na Itália, então, podemos ver mais claramente os limites que a auto-organização do local de trabalho enfrenta. A auto-organização da auto-organização tornou-se problemática de novo, fragmentada pela remodelação da indústria em meados do século. Os trabalhadores lutam contra a sua própria posição na divisão do trabalho, como mulheres, como migrantes, como trabalhadores por peça, técnicos, etc. A auto-organização deve estar em outro lugar, seja no proletariado como tal, independente dos meios de produção, ou em alguma futura transformação comunista desses meios de produção. O que é necessário para a revolução não é a auto-organização como tal, mas a auto-organização da auto-organização, o que significaria uma outra organização, uma recodificação do sistema de lugares herdado do capitalismo. Como escreve Theorie Communiste, resumindo essa percepção, “a auto-organização é o primeiro ato da revolução; então se torna um obstáculo que a revolução deve superar”.
Há algo de poderoso, mas também impreciso, nessa formulação – o que distingue a auto-organização como objeto e como sujeito, como obstáculo e atividade? Isso não se encontra na própria auto-organização, mas, como observado acima, na mudança da divisão do trabalho. Pois a auto-organização tem em sua raiz alguma noção de lugar, de pertencimento, mesmo quando é a auto-organização de quem não tem lugar. Não se pode deixar de lutar onde se está, mas se permanecer lá, então pode ser possível que a luta cimente o sistema de lugares, em vez de superá-los. A auto-organização, portanto, entrará em conflito com a auto-, com as leis de direito e propriedade e pertencimento que subtendem a esquerda e o movimento dos trabalhadores, ou simplesmente se tornará nada, a reprodução do capitalismo.
Desde os anos 70 italianos, a “autonomia” quase nunca ocupou o espaço que a auto-organização ocupou – uma insistência na ação direta, na participação direta e na independência das instituições da esquerda moribunda. Existe uma diferença, entretanto. A autonomia é a auto-organização despojada de qualquer projeto de autogestão dos meios de produção – suas fantasias tendem a ser fantasias de secessão, fugitividade e perpétua anábase, uma vez que o objetivo do comunismo foi suprimido. Autonomia de quê? E de quem? E com que propósito? Autonomia não tem sentido, exceto em relação à heteronomia – como nome de um projeto positivo, ela escolhe a imanência em vez da transcendência e desiste do fantasma do comunismo. A mudança no vernáculo da ultraesquerda – talvez mais visível nos anos 90 e 2000, antes do retorno de uma nova crise comunista que revitalizou temáticas mais antigas – atesta as novas perspectivas do comunismo no século XXI. Só se pode imaginar o capital como um Egito de onde se deve fugir.
Se fosse apenas a Itália, apenas a França, onde se testemunhasse essas dinâmicas, a comunização não seria de forma alguma uma teoria. Há algo de único no tamanho e na força dos movimentos operários nesses dois países, bem como na rapidez de sua transição no pós-guerra, especialmente na Itália. Portanto, pode-se esperar que sejam únicos. Na década de 2000, porém, na Argentina, na Grécia, no México, em países bem diferentes da França e da Itália, a auto-organização e a autonomia aconteceram de forma semelhante. Na década de 2010, essa dinâmica torna-se geral, global, do Egito aos Estados Unidos, do Sudão a Rojava.
Os acontecimentos na Argentina dão a demonstração mais clara, abrangendo o início do milênio, cuja lógica eles parecem imprimir. Durante a década de 90, quando os programas de ajuste estrutural infligidos à Argentina pela crise da dívida engrossaram as fileiras dos desempregados, um dos movimentos mais poderosos dos desempregados nas últimas décadas convergiu em torno de uma tática particular, o piquete, ou corte de ruta, bloqueios de estrada realizados por trabalhadores desempregados juntamente com uma demanda específica de ajuda do Estado. Empregado inicialmente por trabalhadores rurais demitidos pela empresa nacional de petróleo devido a ajustes estruturais, o piquete poderia ser usado para fixar preços, exigir alívio e, eventualmente, após a crise de 98, para exigir grandes subsídios que pudessem ser usados para si mesmo – planos administrados de trabajar, planos de trabalho, que em algumas áreas assumiram parte significativa da reprodução proletária, com padarias, cantinas, bolsas de roupas, fábricas de tijolos e creches. Essa foi uma visão robusta de autogestão, de fato, mas que poderia postular autonomia apenas pressupondo o Estado como fiador da produção, em outras palavras, pressupondo heteronomia. No agravamento da crise, depois de 98, quando as empresas começaram a falir, e com elas os governos, derrubados por tumultos, a Argentina testemunhou a mais extensa onda de ocupações de locais de trabalho já vista. Mas isso ocorria apenas nas empresas que haviam falido e cuja propriedade, sem falar nas perspectivas financeiras, era, como resultado, incerta. Os trabalhadores herdaram, portanto, negócios profundamente endividados e improdutivos, os “putinhos” da economia, que só podiam ser operados com subsídio estatal, por um lado, e/ou economia solidária, por outro. Um modelo não generalizável, já que os trabalhadores não ocupavam e dificilmente atingiam os setores mais produtivos e altamente concentrados da economia, os conglomerados. Como Roland Simon da Theorie Communiste escreve:
Nas atividades produtivas que se desenvolveram durante as lutas sociais na Argentina, aconteceu algo que foi à primeira vista bastante desconcertante: a autonomia apareceu claramente como o que é, a apropriação e reprodução de sua situação dentro do capital pela classe trabalhadora. Os defensores da autonomia “revolucionária” podem dizer que isso aconteceu porque não triunfou, mas foi esse o seu verdadeiro triunfo. Mas, no exato momento em que, nas atividades produtivas, a autonomia apareceu pelo que era, foi toda a base da autonomia e da auto-organização que foi derrubada: o proletariado não poderia encontrar em si a capacidade de criar outras relações interindividuais (não estou falando deliberadamente de relações sociais), sem derrubar e negar o que é nesta sociedade, ou seja, sem entrar em contradição com o conteúdo de sua autonomia. Na forma como as atividades produtivas foram realizadas, nos detalhes efetivos de sua realização, foram as determinações do proletariado como classe desta sociedade que foram efetivamente abaladas: propriedade, troca, divisão do trabalho e, sobretudo, o próprio trabalho.
É fácil entender o pessimismo de TC aqui. Os piqueteros, as fábricas ocupadas, não podiam constituir a base para uma superação do capitalismo, pois presumem uma divisão entre trabalhadores empregados e desempregados, presumem o Estado como fiador, etc. Mas note também o seu otimismo. Há algo insustentável sobre esta situação que os partidários da auto-organização notam imediatamente, há algo sobre a auto-organização que resiste à esclerose da auto-organização e que quer organizá-la em uma base que a colocaria em contradição com a própria auto-organização. TC vê isso, em particular, na subjetividade radical do movimento e sua ênfase na doação e participação gratuitas, sua hostilidade a todas as divisões. Eles citam um piquetero:
Se criarmos cantinas apenas para que os companheiros possam comer, seremos idiotas. Se acreditamos que produzir na fazenda é apenas desenterrar feijão para que os companheiros possam comer, então somos mesmo uns idiotas completos… Se não sabemos sair da fazenda e de tudo que o estado nos joga, como ser construtores de uma nova relação social, de novos valores, de uma nova subjetividade, não vamos apostar em um novo 19/20” (um militante de MTD Allen 4 – sul da Argentina, Macache, p.27).
É esta tentativa de reconstruir o mundo inteiro sobre um terreno que não o deixa que caracteriza a tensão dinâmica do momento, as suas possibilidades. Desta contradição, pode-se antecipar uma superação que não é a generalização da autonomia ou da autogestão, mas, porque corta lateralmente a todas as noções de si e do outro, a produção imediata do comunismo:
Um ativista do MTD Allen (Macache) contou como a questão do excedente, da superprodução, da sua distribuição, se colocava em uma fábrica ocupada, como para os trabalhadores da Brukman assumir a fábrica e fazê-la funcionar novamente fazia parte de uma relação de força que incluía a ligação com o movimento piqueteros desempregados. Nesse momento, podemos dizer que o que falta é “generalização da auto-organização” ou autonomia. Mas se assim não entendermos que o que se chama de “generalização” não o é, é uma destruição da classe como sujeito auto-organizador. Essa generalização é uma superação por si mesma do sujeito que antes encontrava em sua situação a capacidade de se auto-organizar. Se não entendemos essa “dinâmica” como uma ruptura, ficamos presos à visão de um movimento puramente formal porque seu conteúdo nos escapa, estamos confundindo o controle das condições de sobrevivência e a abolição da situação de que um foi levado a tomar nas mãos. Se o proletariado se abole, não se auto-organiza. Exigir a auto-organização de todo o movimento é ser cego ao seu conteúdo.
Entre piquetero e ocupante, só pode haver algum terceiro termo que supere ambos e que, como resultado, não possa proceder de nenhum. Eles vão chamar isso de l’écart, um termo um tanto intraduzível que pode aparecer em um lugar como “lacuna” e em outro lugar como “desvio”. A auto-organização da auto-organização, que supera seu sistema de lugares. É isso que deve ser articulado, como perspectiva comunista, como atividade comunizadora, suas antecipações situadas nas mais intensas lutas de classes da atualidade. Isso é o que tentarei fazer em ensaios subsequentes.
***
Notas:
[1] (https://jasperbernes.substack.com/p/a-brisk-march-through-the-creeping)
Tradução por Ramon.
O conteúdo será postado em oito partes:
1. Síntese
2. Catalisador: Socialismo ou Barbarie, a Internacional Situacionista e a teoria da Comunização
3. O comunismo é um livro aberto: Jan Appel e a história do comunismo de conselho
4. A autoeducação de Jan Appel: a comunização e sua história
5. Uma marcha rápida até o maio rastejante
6. Explanações
7. O Teste do Comunismo
8. Bônus: ensaio a convite de F. Corriente
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