O Teste do Comunismo
Jasper Bernes [1]
7 de março de 2021
O comunismo é uma ideia antiga no mundo. Vamos chamá-lo de antigo, pois pode muito bem ser a nossa antiguidade. Não precisamos rastrear suas origens nos becos da insurreição, apenas saber que milhões lutaram e morreram em seu nome. Nesse sentido, não é apenas uma ideia, mas uma força real na história, produto e fator em um movimento proletário que há pelo menos dois séculos representa a superação do capitalismo por uma sociedade sem classes, sem Estado e sem dinheiro. Na verdade, o que é notável na história do movimento operário dos últimos dois séculos é que esse ideal real até recentemente não só parecia inevitável, mas também óbvio. Mesmo quando eles discordaram violentamente sobre como alcançar tal estado de coisas, anarquistas, comunistas, socialistas, marxistas, sindicalistas e até mesmo alguns liberais, todos se uniram por uma visão comum de uma futura sociedade sem classes.

Hoje, esse horizonte comum entrou em colapso. O comunismo talvez seja uma saída, uma última esperança, mas só um tolo poderia considerá-lo inevitável agora. A teoria e a prática da luta de classes que herdamos do último milênio não são compreensíveis, porém, exceto à luz desse ideal, se não a garantia, pelo menos a possibilidade do comunismo. Isso é especialmente verdadeiro no caso de Karl Marx, tribuno do movimento operário, que, de outra forma, pode parecer mais grandioso onde de fato é mais modesto. Em 1868, ele escreve sobre o recém-publicado Capital, sua crítica da economia política, que é “sem dúvida o mais terrível míssil que já foi lançado contra a burguesia”.[2] Marx, entretanto, desde a época de suas primeiras colaborações com Friedrich Engels, vinte anos antes, insistiu que o comunismo não era uma questão de ideias e que já havia sido anunciado pela ação real do movimento proletário, mais explicitamente nas revoluções de 1848. Marx podia se dedicar à crítica, ou seja, a afundar os navios de abastecimento da economia burguesa, precisamente porque não considerava tal trabalho determinante em questões de luta de classes. Ele atirava livros na cabeça da burguesia enquanto o movimento proletário arrancava suas pernas.
Leve em consideração sua carta a seu amigo de longa data e apoiador Louis Kugelmann, por exemplo, que escreveu a Marx imediatamente após a publicação original de O Capital em alemão para relatar que leitores familiarizados com a teoria econômica estavam lutando com a teoria do valor de Marx. “O economista vulgar”, responde Marx, “não tem a menor ideia de que as relações de troca cotidianas reais não precisam ser idênticas às magnitudes do valor”.[3] No entanto, é mais do que isso: “O ponto da sociedade burguesa consiste precisamente nisso, que a priori não existe uma regulação social consciente da produção. O razoável e o necessário na natureza afirmam-se apenas como uma média de trabalho cegamente”. A burguesia e seus representantes intelectuais são, portanto, forçados a tratar como “grande descoberta” o fato de que “na aparência as coisas parecem diferentes”. Eles não precisam da “ciência” de Marx e de fato seu ponto de vista na sociedade dificultará a compreensão de questões muito simples: “O absurdo sobre a necessidade de provar o conceito de valor surge da completa ignorância tanto do assunto tratado como do método da ciência. Toda criança sabe que um país que deixasse de funcionar, não direi por um ano, mas por algumas semanas, morreria”. Em outras palavras, o problema não é tanto que Marx seja muito inteligente, mas que os economistas burgueses são particularmente estúpidos – sua reação “mostra a que chegaram esses padres da burguesia, quando trabalhadores e até mesmo fabricantes e comerciantes entendem meu livro e encontram seu caminho sobre ele”. Observe a ênfase: até mesmo os fabricantes e comerciantes podem entendê-lo, mas os trabalhadores o fazem com mais naturalidade. Se sua crítica da economia política é um míssil lançado na cabeça da burguesia, ela não é empreendida para explicar o capitalismo a eles através da percussão de mísseis intelectuais – é uma crítica em nome da classe trabalhadora, que empurra o ataque em outras frentes.
Não é porque os trabalhadores estão mais bem educados sobre os princípios da economia que eles intuitivamente entendem a obra de Marx. Pelo contrário, é porque a experiência diária de exploração e opressão os lembra diariamente da coerência e correção da crítica de Marx, a necessidade da revolução. O que ele diz de “todas as crianças” provavelmente não é verdade para as crianças burguesas, para quem os produtos do trabalho aparecem como num passe de mágica: mas as crianças proletárias, que começam a trabalhar jovens e veem sua família trabalhar, entendem essas questões básicas. Em jogo está mais do que experiência, no entanto, mas também atitude, ponto de vista – o Capital de Marx é sempre iluminada por um futuro comunismo. Uma vez que a “conexão interna” entre magnitudes de valor e relações de troca, “é compreendida”, diz ele a Kugelmann, “toda crença na necessidade permanente de condições existentes se rompem antes de seu colapso prático”. Este primeiro colapso, o colapso crítico, não é nem causa nem pré-condição para o colapso prático, a revolução. Marx não acredita que, ao provar a impermanência do capitalismo, induzirá a burguesia a simplesmente abandonar o campo. Na verdade, ele notou que eles acharão constitutivamente difícil vislumbrar sua desgraça no nevoeiro do ciclo de negócios. Marx em 1865 é a tribuna de um movimento operário que já anunciou sua missão histórica: abolir o capitalismo. Não é que Marx possa matar o capitalismo com suas ideias, mas que ele expressou em ideias um movimento já em andamento que parecia certo conduzir a um colapso prático. Aqui está a modéstia onde, na ausência daquele grande pano de fundo do movimento operário, só se encontra a grandiosidade. O ponto da crítica da economia política não é tanto a crítica da ideologia, mas sim uma iluminação das condições existentes à luz de seu colapso prático, em nome e para o movimento que o precipitará.
Marx escreveu um livro intitulado Capital, não um intitulado Comunismo ou Proletariado, porque o movimento dos trabalhadores não precisava de seus fins articulados, não precisava de uma descrição explícita da sociedade sem classes, daquele horizonte comum. Precisava de melhores armas, um esclarecimento de meios. O que está em jogo aqui é menos uma afirmação sobre o método de Marx do que sobre os métodos que os comunistas deveriam usar para ler Marx. Sem dúvida, podemos tratar O Capital como uma grande análise sem pressuposto, uma crítica imanente, uma ciência, um projeto de pesquisa, mas certos aspectos-chave permanecerão inescrutáveis, escritos em tinta invisível que somente o calor do comunismo pode trazer à tona. Acho que esse é o caso de partes importantes da teoria do valor de Marx. Como Marx observa na carta, a burguesia nem precisa se preocupar com o conceito de valor. Eles podem se contentar com as aparências. Se os proletários entendem o conceito de valor com mais facilidade, é porque o valor designa para Marx a coerência interna daquele monstro que os proletários reconhecem como seu inimigo. Valor nomeia a differentia specifica do modo de produção capitalista, o único elemento que pressupõe todos os outros, o anel que une os outros anéis de dinheiro e salários, lucro e preço, propriedade e a polícia, o estado e o sistema bancário, mercados mundiais e conflitos internacionais. O conceito de valor é tanto um conceito descritivo quanto um hieróglifo revolucionário, uma heurística crítica projetada para enfocar aqueles que querem derrubar o capitalismo no essencial.
Esses objetivos são mais claros nas primeiras tentativas de Marx de crítica da economia política, onde Marx geralmente tinha interlocutores políticos muito específicos em mente. Os primeiros anticapitalistas, como Pierre-Joseph Proudhon e seu discípulo Alfred Darimon, por um lado, e os “socialistas ricardianos” como John Francis Bray, John Gray e Thomas Hodgskin, por outro, frequentemente propunham corrigir os erros do capitalismo por meio reforma do sistema monetário e bancário.[4] Marx reconheceu a incoerência e impraticabilidade dessas reformas – que consistiam principalmente em propostas para substituir o dinheiro nacional e bancário por “dinheiro do trabalho” – e foi no desenvolvimento de conceitos adequados a essas críticas, primeiro nos Grundrisse e depois na Contribuição a uma Crítica da Economia Política, que Marx abordou em certos aspectos-chave de sua teoria do valor. [5]
O dinheiro do trabalho foi, em muitos aspectos, uma derivação da teoria do valor do trabalho desenvolvida por Adam Smith e depois David Ricardo. Nas décadas de 1820 e 1830 na Grã-Bretanha, quando a resistência ao capitalismo inicial tomou forma na forma de sindicatos e cooperativas, os reformadores sociais associados a Robert Owen e depois ao Cartismo desenvolveram a teoria do valor do trabalho em uma teoria da exploração dependendo dos direitos naturais e dos preço naturais, expressos em termos morais absolutistas.[6] Uma vez que foi demonstrado que o trabalho é a fonte e medida de toda riqueza, bastou um simples passo adiante para propor a correção das injustiças do capitalismo ao denominar os bens em termos de seu valor “real”. Com os preços dos bens rotulados em termos de horas de trabalho e minutos de trabalho, em vez de dólares e centavos, seria quase impossível enganar os trabalhadores e não lhes dar o valor total de seus produtos, de acordo com os proponentes da teoria. A TVT ofereceu assim uma crítica ao capitalismo e uma maneira de melhorá-lo, subordinando o dinheiro e o capital em benefício dos trabalhadores e, por sua vez, da nação. Cada troca monetária poderia ser igualada e transparente, com seu valor real para o produtor escrito ali mesmo.
Marx acabou refutando isso demonstrando que tal noção de troca justa era autocontraditória: a própria ideia de troca igual pressupõe desigualdade, como ele mostra, porque o valor do trabalho (a produção de um trabalhador) nunca é o mesmo que o valor de força de trabalho (a exigência de reprodução desse trabalhador e, portanto, o preço de seu uso por um capitalista). A partir dessa distinção, Marx desenvolve uma ainda mais fundamental, entre o trabalho concreto e o trabalho abstrato, o cerne de sua teoria do valor madura. Sua principal conquista nessa área não foi, então, como às vezes se supõe, uma teoria da mais-valia ou uma prova de exploração – versões dessa teoria já estavam disponíveis, como ele resumiria no manuscrito intitulado Teorias da Mais-valia. Como Diane Elson o formula elegantemente em seu ensaio seminal Valor: a representação do trabalho no capitalismo, resumindo os debates sobre o tema na Conferência de Economia Socialista na década de 1970, a teoria do valor de Marx foi radicalmente mal compreendida por aqueles que a viram como um método para calcular as magnitudes de exploração: “Não se trata de buscar uma explicação de por que os preços são o que são e encontrá-la no trabalho. Mas, em vez de buscar uma compreensão de por que o trabalho assume as formas que assume e quais são as consequências políticas”. [7]
Elson se preocupa abertamente em sua introdução em evidenciar sua leitura corretiva, distinguindo entre a teoria do valor de Marx e o TVT ricardiano, mas essa diferenciação pode ser despolitizante. Para a prova ricardiana de exploração, com ou sem dinheiro do trabalho, pelo menos tinha a virtude de ser politicamente proeminente e levar a objetivos práticos muito claros. Isso porque, apesar da virtude de sua leitura corretiva, ela não vê como o conceito de valor está diretamente ligado aos objetivos do comunismo, nomeando não apenas um processo histórico – “por que o trabalho assume a forma que assume” – mas um grande infortúnio, cuja compreensão ajudará em sua superação. Elson está na origem de uma nova forma de ler Marx, iniciada nas décadas de 1960 e 1970, com a publicação das obras completas de Marx, e às vezes chamada de “teoria da forma-valor” ou, em relação aos expoentes alemães, a “nova leitura” de Marx. Essas intervenções marxológicas foram enormemente esclarecedoras para os leitores de Marx, dando sentido à coerência analítica interna da obra de Marx. Essa maneira lúcida de ler Marx, no entanto, veio às custas de um certo poder político, eu argumentaria. É uma maneira de ler Marx para uma época que carece da certeza de Marx.
No texto que se segue, encontraremos outra forma complementar de ler O Capital, na qual a obra-prima de Marx não é apenas a representação adequada do modo de produção capitalista, mas um esboço negativo de sua superação pelo comunismo. Cheguei a esta maneira de ler Marx por um longo e tortuoso caminho, sobre um terreno que será mapeado minuciosamente, embora suas origens estejam no método programático de Amadeo Bordiga, para quem, para usar a útil paráfrase de Gilles Dauvé, “todo o trabalho de Marx foi uma descrição do comunismo”.[8] Bordiga está supremamente atento àqueles momentos na escrita madura de Marx, surpreendentemente abundantes se você souber o que procurar, onde para iluminar alguma característica do capitalismo, Marx descobre que ele deve, de fato, compará-lo com um comunismo fictício. “Vamos finalmente imaginar, para variar, uma associação de homens livres, trabalhando com os meios de produção em comum e gastando suas muitas formas diferentes de força de trabalho como uma única força de trabalho social”.[9] Isso é oferecido como o contraste final com o capitalismo, onde o fetichismo das mercadorias induz uma situação complicada em que os humanos se tornam manequins, marionetes e ventríloquos por mercadorias sarcásticas, não livres e iludidas quanto às fontes de sua falta de liberdade. O propósito de tal contraste é trazer à tona características-chave do modo de produção capitalista, e da sociedade de classes em geral, de outra forma não teorizáveis. É somente à luz do comunismo que passamos a ver as interpretações errôneas da forma mercadoria pelo que elas são: “O véu não é removido do semblante do processo de vida social, isto é, o processo de produção material, até que ele torna-se produção por homens livremente associados, e fica sob seu controle consciente e planejado”. Marx, portanto, oferece mais do que uma descrição do capitalismo, mas uma em que os principais predicados do comunismo se tornam visíveis.
O que está em jogo aqui é menos uma afirmação sobre o método de Marx do que o método que os comunistas deveriam aplicar à leitura de Marx. Para os comunistas, a ciência do capitalismo é a teoria das regras de um jogo que eles esperam jogar no lixo. O objetivo para nós não é apenas enumerar essas regras, nem muito menos aprender a jogar melhor, mas desenvolver a partir delas uma compreensão de como o próprio jogo pode ser superado. Se é alguma coisa para os comunistas no século XXI, é uma ciência aplicada, a ciência da destruição do capitalismo, cujas descrições do capitalismo e previsões sobre a luta de classes e seus desdobramentos têm seu significado na ação, na própria luta de classes. E aqui nossa preocupação deveria ser menos com o que Marx pretendia – ciência do capitalismo? arma contra isso? – do o que nós, como comunistas, precisamos. Precisamos saber o que é o capitalismo, mas não para nos maravilharmos com ele e enumerar suas sublimidades. O conceito de valor não é nada, para os comunistas, se não uma mira que pisca em vermelho quando precisamos quebrar algo.
Há também em Marx uma teoria tendencial ao lado da teoria heurística. A luz do comunismo revelou para Marx uma direcionalidade para a produção capitalista, que apontava para sua ruína, mas também sua superação pelo comunismo. As tendências identificadas são numerosas e complexamente emaranhadas: empobrecimento e proletarização em massa, concentração e centralização do capital, globalização do comércio, aumento da composição orgânica do capital, queda da taxa de lucro, esgotamento do solo, colonização e imperialismo. A principal entre todas essas tendências, entretanto, foi a tendência do capitalismo de produzir seus próprios coveiros no proletariado militante em ascensão. As tendências também são, agora deveria parecer desnecessário dizer, iluminadas por um futuro comunismo. Isso ocorre porque, em primeiro lugar, o proletariado em ascensão já está praticamente orientado para o comunismo e, em segundo lugar, as tendências dentro do capitalismo levam inexoravelmente ao comunismo. As tendências são direcionais e as direções não são neutras, mas manchadas com a tintura da luta de classes, progressiva e reativa.
Muito da teoria tendencial não se sustentou, pelo menos se lida estritamente, e em alguns casos, deve-se admitir, Marx estava terrivelmente errado. Mas o fato de tudo isso ter se mantido, apesar do fato de que a revolução comunista não ocorreu, e os soldados do capitalismo muito depois de Marx ter pensado tal coisa imaginável, conta como uma grande façanha. Nenhum de seus contemporâneos se sai melhor. A teoria tendencial deve, em qualquer caso, retornar sempre aos fatos do mundo, da luta de classes, para confirmação. Mas também deve saber o que está procurando, aonde espera que a história o leve. Aqui, novamente, Marx pode parecer muito grandioso quando na verdade está sendo muito modesto. Ele não precisa fazer proselitismo e invocar, traçar planos e programas de batalha, pois as tendências do capitalismo já estão fazendo o trabalho de formar uma resistência adequada a ele. A análise tendencial não é prescritiva, mas diagnóstica, destacando limites e oportunidades. Mas são oportunidades que, para Marx, a classe trabalhadora deve vir a entender de uma forma ou de outra. É a própria luta de classes que traz essas oportunidades à mente de Marx – seu trabalho é esclarecer e refinar as tendências políticas, principalmente o movimento comunista, já em processo de formação.
Visto sob esta nova luz histórica, Marx conclui não apenas que os proponentes do dinheiro do trabalho estavam errados, mas também que suas propostas seriam necessariamente rejeitadas, e na verdade já estavam sendo rejeitadas, pelos novos movimentos proletários que varreram a Europa e o mundo. O dinheiro do trabalho assume, em sua teoria da exploração, uma subclasse que consiste não tanto em trabalhadores assalariados, mas em artesãos que possuem (ou tomam emprestado) seus meios de produção e vendem sua produção no mercado. Esses pequenos produtores eram explorados por mercadores e banqueiros que lhes ofereciam condições cada vez mais miseráveis, ameaçando-os de falência e, por sua vez, de perda dos meios de produção, acabando por reduzi-los a meros proletários. Uma reforma do mercado, oferecendo “condições justas” ou uma restauração de convenções anticapitalistas de direito natural, apela aos artesãos porque o mercado é o locus de sua exploração. Os proletários, por outro lado, têm maior probabilidade de ver sua opressão como originária da própria produção. Como tal, Marx não apenas rejeitou o dinheiro do trabalho no plano das ideias, como praticamente impraticável, mas também como apoiado em uma base de classe pragmática que tornava suas teorias morais de direito natural e preço inadequadas. Os monetaristas do trabalho pensavam da maneira que pensavam, então, de acordo com a teoria que Marx desenvolve, por causa de uma divisão social do trabalho e um processo histórico (a formação de um proletariado estritamente sem propriedade) que os induziu a pensar as causas de suas próprias ideias quando de fato eram simplesmente efeitos.
Na Ideologia Alemã, Marx e Engels caricaturaram seus contemporâneos pós-românticos, “o tipo dos novos filósofos revolucionários na Alemanha”, como sendo como o sujeito proverbial que pensava que “os homens se afogaram na água apenas porque estavam possuídos da ideia da gravidade”.[10] John Gray e Alfred Darimon foram, portanto, cortados do mesmo molde que os socialistas reacionários, burgueses e utópicos que Marx e Engels criticaram no Manifesto Comunista e os vários pós-hegelianos que eles atacaram ferozmente em seus outros escritos. Contra isso, exclusivamente na história do pensamento radical até então, Marx e Engels desenvolveram um relato da história que colocava a luta de classes e a auto-atividade proletária no centro de qualquer projeto significativo para superar o capitalismo. Já não se tratava apenas de ideias, embora as ideias estivessem muito em jogo, pois o assunto tinha de ser debatido nas páginas dos livros. O que importava era a luta de classes, a ação coletiva, a prática social.
Uma vez que os fundamentos morais do dinheiro do trabalho são tornados aparentes, então, as implicações políticas da virada de Marx para a economia e a crítica da economia política na década de 1850 fazem todo o sentido, surgindo como vêm após a crítica completa da moral, da religião e do idealismo pressuposições de seus companheiros socialistas e comunistas que ele havia desenvolvido na década de 1840. Diane Elson não precisa ficar tão preocupada, então, em perder relevância política ao se livrar dos grilhões ricardianos da pseudo-ortodoxia marxista. Não é tanto que a análise de valor renove o pensamento crítico ou desnaturalize a economia, embora faça tudo isso. Em vez disso, a teoria do valor de Marx oferece um método pelo qual certas propostas socialistas podem ser postas à prova. Esta é uma previsão, mas apenas de um certo tipo. Não diz o que vai acontecer, mas o que deve ou não pode acontecer. O teste de valor é um teste lógico – funciona a partir da definição do capitalismo, sua estrutura lógica básica, para esclarecer o que significaria superá-lo. Aqui, no entanto, deve ser dito desde o início que a dialética atraiu muitos viajantes a esta região, levando alguns a acreditar que a abolição do valor, condição sine qua non do capitalismo, é em si a condição suficiente para o comunismo quando é na verdade, apenas um necessário. O comunismo não pode ser derivado logicamente das pressuposições do capitalismo. Há um momento ausente, um positivo ausente, para a inversão de valor. Na verdade, esse momento perdido é o que está fundamentalmente ausente da vida, não apenas no capitalismo, mas em todas as sociedades de classes.
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Notas:
[1] [A seguir está a primeira seção de um ensaio que retoma grande parte do material discutido em minha série sobre comunização. Pretendo continuar essa série em breve. (Nota do autor)] (https://jasperbernes.substack.com/p/the-test-of-communism)
[2] “Carta para Johan Philip Becker,” Karl Marx e Friedrich Engels, Collected Works , vol. 42 (Londres: Lawrence & Wishart, 1994), 358–59.
[3] “Marx para Kugelmann em Hanover” (11 de julho de 1868), Karl Marx e Friedrich Engels, Collected Works , vol. 43 (London: Lawrence & Wishart, 1994), 68.
[4] Alfred Darimon e Emile de Girardin, De La Réforme Des Banques , (Paris: Guillaumim et Cie, 1856); John Gray, Palestras sobre a Natureza e Uso do Dinheiro: Entregues Antes dos Membros da “Instituição Filosófica de Edimburgo” durante os meses de fevereiro e março de 1848 (Edimburgo: A. & C. Black; [etc., etc.], 1848).
[5] Karl Marx, Grundrisse: Foundations of the Critique of Political Economy (Nova York: Penguin, 1993); Karl Marx e Friedrich Engels, Collected Works , vol. 29 (Londres: Lawrence & Wishart, 1994), 257-518.
[6] EK Hunt, “The Relation of the Ricardian Socialists to Ricardo and Marx”, Science & Society 44, no. 2 (1980): 177–98. políticas
[7] Diane Elson, ed., Value: The Representation of Labor in Capitalism (Londres: Atlantic Highlands, N. J: CSE Books ; Humanities Press, Inc, 1979), 123.
[8] Jean Barrot e François Martin, Eclipse e Reemergence of the Communist Movement , 1ª Edição (Black & Red, 1974), 125.
[9] Karl Marx, Capital: Volume 1: A Critique of Political Economy (Nova York: Penguin Classics, 1992), 171.
[10] Karl Marx, A Ideologia Alemã: Incluindo Teses sobre Feuerbach e Introdução à Crítica da Economia Política (Amherst: Prometheus Books, 1976), 30.
Tradução por Ramon.
O conteúdo será postado em oito partes:
1. Síntese
2. Catalisador: Socialismo ou Barbarie, a Internacional Situacionista e a teoria da Comunização
3. O comunismo é um livro aberto: Jan Appel e a história do comunismo de conselho
4. A autoeducação de Jan Appel: a comunização e sua história
5. Uma marcha rápida até o maio rastejante
6. Explanações
7. O Teste do Comunismo
8. Bônus: ensaio a convite de F. Corriente
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De fato, excelentes considerações para refletir.