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23 set 2021

Algumas histórias sobre a Comunização – parte 8

Bônus: ensaio a convite de F. Corriente [1]

21 de maio de 2021

Jacques Camatte e o elo perdido da crítica social contemporânea

A obra de Jacques Camatte, que apareceu nas sucessivas séries da revista Invariance [2] de 1968 a 2002, é verdadeiramente impressionante, não só pela abrangência, riqueza e variedade de temas, mas também pela escassa circulação que parece ter sofrido. Em si, a primeira série da revista, dedicada em grande parte à colossal tarefa de publicar e analisar escritos inéditos ou indisponíveis do jovem Marx e dos agrupamentos de «esquerda comunista» que romperam com a Terceira Internacional (o alemão KAPD, Gorter, Pannekoek, Bordiga), deveria ter sido mais do que suficiente para premiar Invariance e sua figura de proa principal com um lugar de destaque na paisagem contemporânea da crítica social. Se somarmos a isso o extenso e inovador estudo que Camatte publicou sobre o famoso Capítulo Sexto Inédito do Capital, (Invariance nº 2, 1968) sob o título Capital et Gemeinwesen (Capital e Comunidade), para não mencionar seu detalhe e análises aprofundadas sobre a história do movimento comunista, a evolução do capitalismo contemporâneo e os movimentos sociais mais importantes do período 1968-77, nossa perplexidade e espanto com a falta de conhecimento sobre Camatte só podem aumentar. Pondo de lado o possível papel desempenhado pela pura e simples incompreensão de seus escritos, tudo aponta para a origem desse silêncio clamoroso que se encontra em sua análise implacável da lógica que permeia as “raquetes” ativistas [3] e sua crítica abrangente da política, contidos em textos esclarecedores como «Mai-Jun 1968: théorie et action (1968)», «Perspectivas» (1969), «Sobre a organização» (1969) ou «Transição» (1970). Como se isso não bastasse – e como razão suplementar de aversão e censura – esses escritos, já altamente polêmicos em si mesmos, foram os primeiros passos de uma jornada que, longe de conduzir Camatte a uma “reafirmação do programa proletário”, conduziu a anunciar que este último havia expirado e, posteriormente, explorar não apenas os esquecidos “becos sem saída” dos processos revolucionários do século 20, mas também a dimensão comunitária de todo o passado da espécie humana.   

       No entanto, e apesar da rejeição que algumas de suas conclusões mais heterodoxas encontraram, o fato é que a influência de Camatte foi ampla e variada. Todo a “ultralequerda” francesa que emergiu após maio de 68 foi marcada por essa influência em maior ou menor grau, e o mesmo se aplica às correntes anarquistas verdes e primitivistas que surgiram alguns anos depois, agora em um contexto de clara vazante revolucionária (Em 1975, Fredy Perlman, por exemplo, traduziu e publicou – sob o título The Wandering of Humanity – dois ensaios nos quais Camatte se aprofunda no tema dos “pressupostos do capital”, ou seja, o milenar legado pré-capitalista da domesticação da natureza e da humanidade que pavimentou o caminho para o despotismo do capital). Em tempos mais recentes, expoentes da chamada “teoria da comunização” (e particularmente grupos como Théorie Communiste e Endnotes), enquanto negam categoricamente qualquer possibilidade de “separação” da relação capital e, portanto, rejeitando a exortação de Camatte de “deixar este mundo”, reconheceram abertamente sua dívida para com ele. 

A partir da segunda série, Invariance – depois de teorizar a superação da lei do valor e a consequente “renúncia à teoria do proletariado” – embarcou em um percurso resumido em textos como “Comunidade e comunismo na Rússia” [4] (1972), “Sobre a revolução” (1972) “The Wandering of Humanity” (1973) ou “La révolution russe et la théorie du proletariat” (1974), e afastou-se ainda mais de toda e qualquer tentativa de trazer o “programa proletário” de volta à vida. Segundo Camatte, as formas “autonomizadas” de capital (como o capital fictício) resultaram na constituição de uma “comunidade material” baseada na competição entre gangues rivais que reabsorveu a oposição entre a burguesia e o proletariado. Consequentemente, a partir de agora não há oposição possível ao capital, mas “em sua dimensão humana” (uma tese que concorda em certa medida com as análises de Moishe Postone e do grupo Krisis). [5]

O fim de uma era

Maio de 1968 assinalou o encerramento do ciclo histórico iniciado na década de 1920 com o triunfo da contra-revolução na Rússia e na Alemanha, e inaugurou o “segundo ataque proletário à sociedade de classes” (denominação bastante inconveniente, pois tende a reduzir o novo ciclo a uma repetição “corrigida e ampliada” da anterior). No entanto, este retorno do proletariado ao palco da história, manifestado nos motins nos guetos americanos, a proliferação de greves selvagens na Europa e uma revolta geral contra o trabalho e a mercantilização da vida cotidiana, paradoxalmente coincidiu com o início do fim da afirmação autônoma do proletariado como classe. Ao abarcar a totalidade da vida cotidiana, o novo movimento revolucionário representou, antes de mais nada, uma rejeição massiva da condição proletária. Em “Vers la communauté humaine” (1976), Camatte resume a descontinuidade entre os dois períodos da seguinte forma:

[…] O mais importante imediatamente foi que tínhamos que lidar com um movimento revolucionário que não tinha uma dimensão de classe, que portanto expressava com a maior clareza a exigência indicada em Origem e Função da Forma de Partido: uma revolução alicerçada na dimensão humana. […] Também se poderia considerar que a não afirmação de uma dimensão classista se desenvolveu dentro da dinâmica da revolução, já que K. Marx muitas vezes insistiu que o objetivo desta era a supressão do proletariado e, portanto, o amadurecimento do movimento iniciado em maio de 68 deve ser afirmado na medida em que a negação do proletariado se impõe cada vez mais. Assim, o que eu considerava que deveria estar em primeiro plano não era a autonomia do proletariado, de que tanto falava Potere Operaio, mas sim a sua negação.

Assim, os primeiros movimentos do novo ciclo foram simultaneamente uma crise das premissas teóricas do ciclo anterior e de toda a sua problemática, a partir da concepção clássica que preconizava várias formas de conquista do poder – independentemente de ser política ou econômica – pelo proletariado. [6] Ao mesmo tempo, porém, 68 provocou um retorno vigoroso do reprimido sob o disfarce de uma ressurreição dos “melhores momentos” do ciclo anterior (ou seja, os mais reprimidos): o movimento dos conselhos de trabalhadores, o KAPD, os escritos dos jovens Lukács e Karl Korsch, ou o interesse pela obra de Hegel e Wilhelm Reich. De acordo com Camatte, embora este fosse um fenômeno inevitável e saudável, era também “um indicador do fato de que as pessoas não haviam apreendido a realidade da situação diretamente, e que a própria situação não era capaz de dar origem a novas formas de luta e outras abordagens teóricas”. (“Contra a domesticação”, 1973). Em qualquer caso, para que a crítica seguisse até o fim e rejeitasse as inadequações do passado em bloco, era necessário que a parte “invicta” do projeto revolucionário derrotado voltasse ao presente como se fosse para sua própria casa.

O que a nova era trouxe à tona não foi apenas a crítica em atos da concepção “política” ou jacobina da revolução, mas também de qualquer noção de revolução enraizada nas questões que envolvem a gestão, organização ou emancipação do trabalho:

A greve geral selvagem de maio de 68 não produziu nenhum órgão específico de gestão dos trabalhadores. Durante o longo “maio violento” da Itália, os conselhos de fábrica e de zona, embora testemunhassem a capacidade de auto-organização da classe em relação aos seus objetivos […], não tendiam de forma alguma a assumir o aparato produtivo. Nem mesmo a greve insurrecional polonesa de dezembro de 1970 mostrou uma tendência clara para a autogestão, ao contrário do que aconteceu na Hungria em 1956.

A consequência imediata foi a rejeição gradual da bagagem teórica de uma geração que, como reação contra o stalinismo, fez da luta contra a burocracia – seja Estado, partido ou sindicato – sua prioridade fundamental. Foi o caso da extinta revista Socialismo ou Barbarie (1949-1965), que desde o seu primeiro número colocou o antagonismo entre proletariado e burocracia em primeiro plano, e que considerou isso a formação de conselhos em Berlim Oriental (1953), a insurreição húngara de 1956 e as greves anti-sindicais em ambos os lados do Atlântico confirmaram as suas teses.  

Ao contrário do que pode parecer à primeira vista, o ponto de vista de S. ou B. permaneceu atolado na problemática trotskista, que localizava o centro de gravidade da contrarrevolução na Rússia (e na burocracia trabalhista em geral). Uma comparação, por exemplo, das análises desenvolvidas já em 1947 pela Tendência Johnson-Forest – um grupo americano que, como S. ou B., emergiu de uma cisão dentro do trotskismo – com o diagnóstico de Chalieu-Castoriadis, seria suficiente para perceber até que ponto este último mal havia arranhado a superfície do “fenômeno burocrático”:  [7]

[…] Agora, hoje, o proletariado, em um plano superior, chegou à conclusão final. Sua revolta não é contra a política e a distribuição da mais-valia. A revolta é contra a própria produção de valor. Fez sua própria compreensão do eixo sobre o qual gira a compreensão da economia política (The Invading Socialist Society, p.13).  

Se, no passado, provar o caráter capitalista da sociedade russa, como foi feito no artigo de S. ou B. “As relações de produção na Rússia” (maio-junho de 1949), foi um instrumento muito valioso de esclarecimento teórico, na nova etapa inaugurada em maio de 1968 não bastava mais demonstrar que a URSS era capitalista: agora era preciso também explicar por que isso acontecia, sem transformar as consequências – “burocracia” ou “a ideologia bolchevique” – em causas. O cerne da questão havia mudado para outro lugar: o que importava não era tanto a natureza da Rússia, mas a do próprio capital (e, consequentemente, a natureza do proletariado). Em 1972, no epílogo da reedição de La Vielle Taupe de “As relações de produção na Rússia”, Pierre Guillame, ex-membro do S. ou B., enumerou as consequências de analisar o regime soviético em termos de “capitalismo burocrático”:   

[…] o programa anticapitalista foi substituído por um programa antiburocrático no qual a autogestão, a autonomia e a democracia tiveram um papel decisivo. Toda a concepção comunista foi jogada em desordem. […] A burocracia é uma ameaça, uma tendência humana permanente que se opõe a outra tendência humana: a autonomia. [8]

Ao contrário de S. ou B., que ainda assim exerceu grande influência sobre ela, a Internacional Situacionista foi amplamente reconhecida pela revolta de maio e podia se gabar de que seus slogans provaram que estava certa. No entanto, a IS nunca entendeu que esse “triunfo” deveu-se tanto às suas virtudes quanto às suas limitações (as suas e as de maio de 68). Apesar de ter introduzido nas formas clássicas do “programa proletário” conteúdos que com ele romperam – como a abolição do trabalho assalariado e das trocas, das classes e do Estado sem qualquer transição – e de ter feito o devido balanço das novidades mais relevantes do dia [9], os Situacionistas não puderam descartar duas concepções do ciclo anterior agora reduzidas a meros encantamentos: a defesa do poder absoluto dos conselhos operários e, consequentemente, o acesso do proletariado (redefinido como uma quase classe universal de todos os indivíduos privados do uso de suas vidas) para uma teoria e uma consciência que supostamente eram suas, mas das quais havia paradoxalmente se “separado”. Consequentemente, a IS, condenada a se repetir ad infinitum e incapaz de refinar mais suas análises, estava fadada a curto prazo à crise e à dissolução.   

Na verdade, a malfadada “questão do sujeito” rapidamente se tornou, e isso não foi por acaso, o calcanhar de Aquiles mais flagrante contra o qual o “novo movimento” surgido em 68 tropeçou implacavelmente. Anos mais tarde, Eduardo Subirats apontaria isso em “Uma abordagem crítica para ‘História e consciência de classe’[10]”:

[…] quando, em um contexto social específico em que não há suporte empírico de resistência à reificação […] a categoria do proletariado é programaticamente invocada, torna-se um deus ex machina abstrato. Foi o caso da utilização do conceito de proletariado pelos Situacionistas. [11]

Assim, tanto para Lukács em História e Consciência de Classe quanto para os Situacionistas – que também transformaram o proletariado em um sujeito universal abstrato – este último não era definido por sua condição de “capital variável” no quadro das relações de produção capitalistas, mas por sua oposição à reificação. Em todo caso, deve-se notar que quando – quase três décadas depois – Moishe Postone descreveu o sujeito histórico de Lukács como uma versão coletiva do sujeito burguês que constitui a si e ao mundo pelo trabalho, ele estava apenas completando o retrato já muito avançado desenhado por Subirats: “Lukács não pode dotar sua representação do proletariado com quaisquer outros atributos empíricos que não os do sujeito clássico-moderno de dominação”. (Contra la razón destructiva, p.137).  

Assim, embora se possa argumentar que a indeterminação do uso do conceito de “proletariado” pela IS prefigurou a “revolta dos novos sujeitos sociais” e a disseminação dos conflitos sociais para o campo da reprodução, logo se comprovaria completamente incapaz de explicar de forma alguma a ausência da “constituição de um sujeito social integral abrigando um poder crítico contra a totalidade reificada do sistema capitalista”. (Contra la razón destructiva, p.127)

Isso não significa, no entanto, que durante esses mesmos anos não estivessem sendo realizados importantes esforços teóricos (e não apenas por Camatte, que já havia dado mais do que algumas contribuições à questão do proletariado “como sujeito e como representação”) Para chegar ao fundo dessa “ausência”:

O proletariado não pode ser uma classe, porque a classe ainda é um modo de existência social […] A consciência de classe é a consciência de pessoas que competem entre si, que lutam, mas que cerram fileiras contra todos os que ficam de fora, diante de todos aquela não é a sua classe […] Classe é a união de concorrentes cujos interesses gerais são idênticos e cujos interesses particulares os opõem. É a guerra de todos os burgueses contra todos os demais. O que há de particular na classe, em oposição a qualquer outra forma de existência social, é que ela é constituída contra uma exterioridade por pessoas que, por sua vez, são externas umas às outras. […] O que é particular sobre o proletariado moderno é que ele não constitui uma classe e não pode constituir uma. Os proletários não podem lutar uns contra os outros e não podem lutar contra algo externo. Eles estão absolutamente separados, e essa separação não deixa nada fora de si mesma […] Quando os proletários lutam, eles não lutam contra algo externo, contra outra classe; eles lutam contra essa separação, eles lutam contra o proletariado. [12]

Já em 1948, CLR James, em “A Resposta Revolucionária ao Problema do Negro nos Estados Unidos”, inspirou-se na posição de Lenin sobre o direito à autodeterminação nacional para enfatizar (no contexto americano e em defesa dos independentes e o caráter autônomo do movimento pelos direitos civis) a importância das divisões internas dentro da classe trabalhadora (neste caso, étnicas, às quais, a partir da década de 1970, seriam acrescentadas as divisões sexuais e geracionais):

O que Lênin está dizendo é que embora a força fundamental seja o proletariado, embora esses grupos sejam impotentes, embora o proletariado deva liderá-los, isso não significa de forma alguma que eles não possam fazer nada até que o proletariado realmente se apresente para liderá-los. Ele diz que é exatamente o oposto. Eles, por sua agitação, resistência e desenvolvimentos políticos que podem iniciar, podem ser o meio pelo qual o proletariado é trazido à cena. Nem sempre serão o único meio, mas um dos meios. É isso que temos que esclarecer.

Portanto, a “unidade” do proletariado não era de forma alguma o pré-requisito da atividade revolucionária; pelo contrário, esta unidade, como diria Camatte em “O KAPD e o Movimento Proletário” (1971): 

[…] só pode ser alcançado depois de uma luta tenaz e decidida, sem concessões, contra o capital e, em certa medida, por uma luta dentro da própria classe universal.

Daí para admitir implicitamente a relevância potencial de movimentos e lutas que não questionam explicitamente o sistema capitalista (como no caso da “Primavera Árabe” e outros movimentos contemporâneos, por exemplo), há apenas um passo, que implica uma nova derrubada do “proletariado como representação”, embora em sentido diametralmente oposto ao postulado por Postone e “crítica de valor”, para quem tais movimentos constituem, na melhor das hipóteses, não mais do que “tentativas tardias de modernização”. Para Camatte, ao contrário:

Dizer que qualquer movimento social revolucionário só pode fomentar a contrarrevolução a partir do momento em que o proletariado ocidental não faz nada, é desejar que tudo gire em torno do Ocidente; é o eurocentrismo ou a justificação do colonialismo, etc… e, além disso, é prestar pouca atenção ao trágico impasse em que se encontram e se encontrarão no futuro uma multidão de homens e mulheres nas áreas ditas atrasadas. Por fim, expressa, da maneira mais aguda possível, a inversão da proposição “o proletariado não deve esperar nenhum Messias” para “o proletariado é o novo Messias a ser esperado”. (“Vers la communauté humaine”, 1976)

Mas vamos voltar para meados da década de 1970. Quando viram que o novo “assalto proletário” estava paralisado, mas ao mesmo tempo que a insubordinação se espalhava para a totalidade das instituições de reprodução social (escolas, famílias, prisões, manicômios) a maioria das correntes radicais de aquela época centrou sua atenção nessas novas formas de luta, o que os levou a uma busca contínua por “novos sujeitos” que estavam de alguma forma “fora” do sistema capitalista (não é por acaso que a grande revalorização e reavaliação dos movimentos pré-industriais de revolta ocorrida nessa época), bem como de opor o proletariado – considerado a encarnação de uma futura humanidade comunista – à classe trabalhadora, mera fração variável do capital. Em ambos os casos, segundo Camatte, o resultado foi o mesmo:

Para permanecermos fiéis a um conceito de proletariado que inclui a negatividade, devemos buscar aqueles elementos da sociedade que estão realmente se revoltando contra a ordem estabelecida ou que, devido ao seu modo de vida, representam a dissolução da sociedade existente. Daí a teoria de Marcuse a respeito de estudantes e minorias como os negros nos Estados Unidos, mas também a teoria de diversos revolucionários sobre os marginalizados e os excluídos, que, em todo caso, equivale ao abandono da teoria do proletariado em sua forma clássica. [13]

Assim, em vez de fazerem um balanço dos limites reais que o movimento iniciado em 1968 havia enfrentado e buscar uma explicação na evolução da própria relação do capital e na segmentação hierárquica inerente ao proletariado, avançaram cegamente e interpretaram as “Novas relações” estabelecidas na vida cotidiana por meio da liberação sexual, comunas, a crítica da família ou várias formas de delinquência, como arautos da “nova sociedade” que lutava para sair do ventre da velha, também a partir da crescente presença e enraizamento do verdadeiro “espírito da época”: a autonomia.

Os elementos de um novo mundo tendem a se revelar continuamente a partir do próprio funcionamento do sistema capitalista […]. A demonstração mais visível dessa tendência ocorre nas novas formas de luta de classes, e na ampliação dos conflitos de classes aos confrontos entre os dominadores e dominados em todas as estruturas da sociedade. […] As tentativas de rejeição dos sindicatos, a organização clandestina de conflitos, as tentativas de fazer ligações horizontais entre aqueles em luta, as novas atitudes de estudantes, mulheres, homossexuais e assim por diante, a atitude dos trabalhadores em relação ao trabalho, tudo isso reflete o desejo dos interessados ​​de gerir a sua luta por si próprios para si próprios.   [14]

No entanto, os componentes heterogêneos dessa explosão “autônoma” – que provavelmente atingiu seu clímax na Itália em 1977 – não convergiram e, após o colapso do movimento (na forma da crítica da vida cotidiana, das ideologias do desejo, do feminismo e uma variedade de projetos sociais alternativos) tudo o que deixou para trás foi uma insistência abstrata na autonomia, reduzida por sua vez a uma mera forma desprovida de qualquer conteúdo. Assim, a escolha com que se defrontou o movimento iniciado em 1968 foi a seguinte: mascarar de uma forma ou de outra as reais questões colocadas pela segmentação hierárquica do proletariado, ao mesmo tempo que exaltava o “pluralismo” das novas formas de resistência e proclamação de que, doravante, o trabalho abstrato abarcava todas as práticas sociais (os caminhos percorridos, respectivamente, pelo pós-modernismo e pelo triunfalismo pós-operaista), ou para drenar o cálice amargo da derrota e adotar perspectivas que beiravam a “renúncia à teoria do proletariado” proposto por Camatte (seria o caso dos futuros fundadores da Encyclopédie des Nuisances ou dos Primitivistas). Assim, em “Prolétariat et Révolution” (1975), Camatte ofereceu voluntariamente a seguinte avaliação histórica: 

Já indicamos o ponto de partida: localizar os limites da teoria do proletariado no plano histórico, isto é, verificar, por um lado, como, no curso das lutas revolucionárias deste século, o proletariado não propôs, em última instância, um modo de vida ou sociedade diferente, mas apelava apenas a uma forma diferente de gestão do capital, e que, portanto, a sua intervenção se limitou a favorecer a passagem do domínio formal ao real do capital sobre a sociedade nas áreas mais avançadas do Ocidente e para reforçar o seu domínio mundial, permitindo-lhe penetrar em áreas nas quais ainda não tinha conseguido entrar devido a resistências de ordem geográfica, histórica ou social. […] Por isso mesmo, o estudo histórico adquiriu uma dimensão diferente: verificar em que medida a maioria dos revolucionários viveu e lutou sob a influência de uma certa representação do proletariado como classe revolucionária e estavam eles próprios imbuídos de uma representação de “Sociedade comunista” que não era incompatível com o ser do capital.

Os infortúnios do fetichismo

Em todo caso, vários anos antes de empreender um diagnóstico tão sóbrio, Camatte havia entendido que era imperativo retomar a crítica da economia política, adotando uma periodização que refletisse a maneira como todas as esferas da vida social foram subordinadas ao processo geral de reprodução do sistema capitalista:

O ponto de partida da crítica à sociedade capitalista atual deve ser a reafirmação dos conceitos de dominação formal e real como fases históricas do desenvolvimento capitalista. Qualquer outra periodização do processo de autonomização do valor, como competitivo, monopolista, estatal, capitalismo burocrático, etc., abandona o domínio da teoria do proletariado – isto é, a crítica da economia política – e pertence ao vocabulário da práxis da socialdemocracia, ou ideologia leninista codificada pelo stalinismo (“Transição”, 1970).

Durante a transição para a dominação real, o movimento operário teorizou os epifenômenos da subordinação do Estado ao processo de valorização, recorrendo a categorias como “capitalismo de Estado”, “capitalismo organizado” ou “capitalismo burocrático”, que inevitavelmente levaram, em consequência, a conceber a superação do capitalismo como um processo fundamentalmente político no qual a organização era a questão essencial.[15] Isto, por sua vez, permitiu dispensar completamente a desagradável realidade de que, sendo o capital nada mais que “a contradição móvel”, qualquer forma de organização que presumivelmente pretenda transcender essa contradição deve, necessariamente, reproduzi-la. Isso era algo que, embora de forma limitada, a Tendência Johnson-Forest já havia entendido muitos anos antes:

E, em cada estágio sucessivo, a degeneração do partido proletário não apenas imita o capitalismo, mas deve assumir em maior grau as contradições que estão dilacerando o capitalismo (The Invading Socialist Society, p.8).  

Segundo Camatte, outra peculiaridade do ciclo teórico que, coincidindo com a transição para o estágio inicial da dominação real, foi inaugurada por Lukács e encerrada pelos Situacionistas, foi a grande importância atribuída à crítica da mercadoria e seu fetichismo em detrimento da análise do capital como um todo. Se é inegável que a mercadoria de fato resume o modo de produção capitalista, quando se trata de fenômenos como crises, reestruturações e reviravoltas na trajetória do sistema, torna-se imprescindível lidar com as mediações por que passa. Dado que a produção capitalista é um processo simultâneo de produção de mais-valia e reprodução das relações sociais que permitem a primeira ser produzida, é essencial ter em mente o processo – sempre conflituoso e, de fato, nem um pouco “automático” – de acumulação e valorização como um todo.[16]

Pois bem, os “protagonistas” de uma teoria da crise que culminaria num “movimento real que transforma as condições existentes” só podem ser seres sociais dotados de determinações que os tornam antagónicos ao capital (isto é, pressupõe uma teoria do proletariado) porque, se fosse referido apenas ao indivíduo ou à humanidade em geral, isso o tornaria sem sentido e resultaria inevitavelmente em repetições atualizadas do antigo catastrofismo socialdemocrata, passível de servir a propósitos semelhantes. [17]

O que é certo, aliás, é que a história da teoria marxiana das crises representa mais do que uma mera sucessão de interpretações errôneas ou expectativas frustradas: revela também um processo de crescente concretização da percepção da própria relação do capital. Ao contrário do que possa parecer à primeira vista, há uma diferença notável entre as teorias catastrofistas clássicas da Segunda Internacional – que viam nas crises o motor da revolução e de uma consciência crescente que abriria o caminho para a “luta final” – e a teoria da “decadência do capitalismo” desenvolvida pelos elementos revolucionários do primeiro assalto proletário contra a sociedade de classes (Lenin, Luxemburgo, os comunistas de esquerda italianos, o KAPD). Embora este último também trai o fato de que os teóricos marxistas ainda eram dominados pela perspectiva do capital [18], o mero ato de vincular a teoria da crise ao debate sobre a organização como um processo indissociável do “movimento real”, no contexto do debate sobre a greve de massas inaugurada pela revolução russa de 1905 (em contraste com o fetichismo organizacional do partido social-democrata alemão e seu aparato sindical, que identificava sua própria sobrevivência com o “avanço em direção ao socialismo”) abriu o primeiro grande brecha na visão mecanicista e positivista do “marxismo ortodoxo”.

Caso contrário, a noção objetivista de economia defendida nos debates da “ultraesquerda” histórica dos anos 1930 deixava a velha disputa entre os partidários do “desenvolvimento autônomo da subjetividade proletária” e aqueles que acreditavam que a “consciência revolucionária” só poderia ser provocada pelas crises cíclicas inerentes ao sistema capitalista (consubstanciadas respectivamente nas figuras de Pannekoek e Grossman) intactas. Assim, após a Segunda Guerra Mundial, quando o capitalismo entrou em uma de suas fases mais sustentadas de expansão e o objetivismo se tornou um obstáculo cada vez maior para a compreensão da nova situação, surgiram minorias que focaram sua atenção naturalmente nas novidades da evolução concreta da luta de classes em vez de insistir em seguir o curso dos altos e baixos de uma economia separada dela.

Já em 1950, em State Capitalism and World Revolution, CLR James, R. Dunayevskaya e G. Lee haviam indicado, no curso de sua análise do que mais tarde seria conhecido como “fordismo”, que: 

O regime de Ford antes da sindicalização é o protótipo das relações de produção na Alemanha fascista e na Rússia stalinista. Mas – e sem isso, todo o marxismo está perdido – inextricavelmente entrelaçado com a tendência totalitária está a resposta da classe trabalhadora. Uma nova camada de trabalhadores, resultado do desenvolvimento econômico, irrompeu em revolta no CIO (p.40).    

O próprio contexto em que se desenrolava a luta de classes tendia, portanto, a desobjetivar a concepção de economia. No entanto, como esta desobjetificação não se concretizou, levou a uma rejeição subjetivista do objetivismo que colocou o proletariado na vanguarda, tornando-o o único fator ativo no desenvolvimento do capitalismo e suas crises, que foi “o que Chalieu-Castoriadis estavam pensando quando disseram que Marx se esqueceu de mencionar a luta de classes em seu livro, O Capital ” (J. Camatte, “O KAPD e o Movimento Proletário”, 1971). 

Dito isto, afirmar que as crises do capital são causadas pela atividade autônoma do proletariado em vez de insistir que são as crises do capital que obrigam o proletariado a reagir não significa abandonar a perspectiva objetivista, mas simplesmente invertê-la, adicionando uma determinação subjetiva à objetividade. E uma vez que os teóricos “autonomistas” continuaram a considerar a relação entre o capital e a classe trabalhadora como uma relação de exterioridade e não como uma relação contraditória de implicação recíproca, eles tenderam a desenvolver a noção de dois sujeitos independentes – capital e trabalho – e, consequentemente, a ideia de um confronto entre duas estratégias, o que significava esquecer que

[…] Não se trata mais de apoiar nenhum dos dois pólos ou aspectos do capital; o que temos que fazer é destruir os dois. Nesse sentido, a autonomia da classe trabalhadora é uma demanda vazia se não for colocada no contexto do processo de supressão dessa classe. (J. Camatte, “O KAPD e o Movimento Proletário”, 1971).

No entanto, e embora ocasionalmente fizessem um uso bastante frouxo e sociológico de conceitos como “composição de classe” e “recomposição” para desreificar categorias como a composição orgânica do capital, os teóricos “autonomistas” usaram-nos para compreender melhor as formas de luta e a subjetividade que acompanha uma determinada composição, bem como as raízes específicas da rejeição ou declínio de certas formas de organização. Em todo caso, e em suma, “podemos dizer que assim como 68 mostrou tanto as limitações quanto a validade das ideias situacionistas, o período de crise e atividade revolucionária na Itália durante a década de 1969-1979 mostrou a validade e limitação da teoria dos operístas e autonomistas” (“Decadência: a teoria do declínio ou o declínio da teoria?”, Parte 2, Aufheben, 1994).

A evolução de Camatte e Invariance, no entanto, tomou um curso muito diferente. Ao afirmar que a teoria do valor foi de alguma forma superada pelo desenvolvimento do capital fictício, tanto a teoria da crise nela baseada quanto a teoria do proletariado perderam fundamento. A partir do momento em que se conclui que o capital foi abstratamente “unificado” e reabsorvido as classes sociais, o único conflito possível que resta é uma luta entre uma humanidade abstrata e a “comunidade material”, cuja existência continuada agora exige uma explicação antropológica. Ao contrário da teoria revolucionária clássica, que atribuía a sobrevivência do capitalismo a causas que permaneceram de alguma forma externas ao “sujeito revolucionário” (imperialismo, socialdemocracia, stalinismo, etc.), Invariance tentou explicá-la em termos da assimilação do “ser comunal da humanidade” (o Gemeinwesen) pelo capital e defendeu a “secessão” como uma premissa necessária da ruptura com o capital, que se traduz em substituir os movimentos reais de um proletariado internacional imerso em problemas históricos muito específicos (níveis crescentes de exclusão social, por exemplo) por uma revolta indeterminada da “humanidade”.

Agora, como Ray Brassier diz em “The Wandering Abstraction”[19]:

Há uma réplica direta ao relato de Camatte: seu apelo a uma comunidade humana cujas modalidades expressivas básicas permanecem constantes ao longo de milênios de transformação social e histórica é uma abstração no sentido mais problemático. Camatte hipostasia um conjunto de capacidades expressivas humanas que persistem não apenas independentemente do capitalismo, mas de todas as formas de organização social: “criar”, “produzir” e “usar” são postulados como invariantes da vida humana como tal. […] Além disso, a afirmação da comunidade sobre a sociedade involuntariamente ecoa um tropo reacionário familiar: enquanto a comunidade garante que os papéis, valores e crenças sociais permaneçam firmemente enraizados nas relações interpessoais, a sociedade os compromete instituindo papéis impessoais, valores formais e crenças objetivas com base em interações indiretas. Aqui, a denúncia de Camatte sobre o despotismo do capital se transforma em um repúdio à modernidade, que se torna uma cifra para o afastamento da humanidade de sua comunalidade autêntica.

Isso contrasta agudamente com a análise da realidade social contemporânea oferecida, por exemplo, pelo grupo britânico “comunizante” Endnotes. Ao permanecer no quadro de uma teoria da crise baseada na forma-valor, o seu diagnóstico geral da situação coincide com o dos representantes da “crítica do valor”, mas com uma diferença fundamental: para Endnotes os efeitos da crise atual sobre as relações de classe não constituem um elemento separado de sua descrição dessa realidade.

Assim, a acumulação de uma mais-valia cada vez maior pelo capital é acompanhada por uma “população excedente” cada vez maior, excluída do processo de produção. O proletariado torna-se “aquilo que é produzido pelo capital sem produzir capital”. O resultado é a desintegração da auto-identificação do proletariado como produtor de capital. Torna-se impossível para a classe trabalhadora se afirmar tanto em seu antagonismo com o capital. É por isso que a comunização não pode mais ser concebida como o resultado final da tomada revolucionária dos meios de produção pelos trabalhadores. Deve ser reconcebido como um processo intransitivo, um movimento imanente que consiste em destruir a relação pela qual o capital reproduz o trabalho enquanto o trabalho reproduz o capital. [20]

Por outro lado, há uma segunda objeção mais substancial a ser feita tanto à tese da Invariance quanto à “crítica do valor”: 

[…] o processo de fetichização do capital, de sua autonomização, não pode ser atualizado. Assim, a descoberta de Marx do duplo caráter do trabalho é de fato decisiva, mas é uma questão de ver o que isso significa; o sentido dessa descoberta, que implica a necessidade de o fenômeno capitalista se cindir em uma dimensão aparente e outra real, pode, a meu ver, resumir-se na afirmação de que o fetichismo já é contraditório per se [21] . 

O pressuposto tácito de toda a análise de Camatte da “antropomorfose” e da constituição da “comunidade material” é a identificação do movimento aparente de autonomização do capital – sua reificação ou fetichismo – com seu movimento real, e a esse respeito, deve notar-se que a Invariance transformou uma tendência contraditória em um fato consumado e, consequentemente, deixou de reconhecer suficientemente o caráter aberto da luta constante característica desse processo.

O elo perdido da crítica social contemporânea, então, é o caráter inseparável da teoria do valor e da teoria do proletariado (concebida mais como um portador contraditório de todas as separações do que como o portador abstrato de sua superação), e a união de ambos em uma teoria da crise ligada à configuração concreta da relação social capitalista. Pouco importa que Jacques Camatte, por razões históricas fáceis de explicar e sem querer desvirtuar o interesse da sua evolução posterior, renuncie a ambas: o que continua a ser fundamental é que tenha destacado a sua unidade indissolúvel, e que assim o fez no quadro de uma crítica radical do fetichismo da organização, da representação como a essência da política e da extorsão como modos de vida da sociedade capitalista atual.

F. Corriente

Maio de 2014

Notas:

[1] Estou incluindo aqui um ensaio sobre Jacques Camatte, de F. Corriente, que complementa muito bem minha série sobre a história e a teoria da comunização. Camatte é alguém cujo trabalho ainda não tive tempo de discutir adequadamente. (https://jasperbernes.substack.com/p/bonus-guest-essay-by-f-corriente)

[2] ( http://revueinvariance.pagesperso-orange.fr/ ). O nome da revista era uma referência à “invariância da teoria do proletariado”, um dos pilares da esquerda comunista italiana, também conhecido como “bordigismo”. Quando os detratores de Camatte and Co. apontaram que “nada varia tanto quanto a invariância”, ele e seus companheiros responderam que “o que é invariável é a aspiração de redescobrir a comunidade humana perdida”, enfatizando assim o outro fio condutor de suas investigações, Gemeinwesen (comunidade) da humanidade.

[3]  O termo inglês racket refere-se, em princípio, a qualquer agrupamento envolvido no crime organizado, mas, por extensão, pode ser considerado como incorporando o modus operandi real e necessário ou protótipo de qualquer “organização” dentro da estrutura da sociedade existente. Bordiga ligada a noção de gangue para a crítica da idéia da burocracia como uma nova classe dominante proposta por Chalieu-Castoriadis. Theodor W. Adorno se interessou pela primeira vez por essa questão a respeito da teoria marxista das classes em “Reflexões sobre a teoria das classes” (1942), e voltou a ela em “Indivíduo e Organização” (1953), bem como em “Marginal Notes on Theory and Practice ”(1969). Também figura com destaque em dois artigos publicados na Internationale situationniste # 4 # 7 , «Gangland et Philosophie» (1960) e «Geopolitique de la hibernation» (1962). Há também um excelente e documentado artigo sobre o assunto, “Rackets”, de F. Palinorc em http://www.left-dis.nl/.

[4]  É bastante significativo que o único texto de invariância traduzido para o espanhol por muitos anos foi Comunidad y comunismo en Rusia (Madrid, Zero-zyx 1975), um estudo aprofundado da “questão russa” (com o qual Camatte insistiu que era urgente “cortar o cordão umbilical”).

[5]  Ao argumentar que a luta de classes é incapaz de fazer outra coisa senão reproduzir o capitalismo e “modernizá-lo” (o que transforma a luta de classes em um fator subordinado desprovido de qualquer interesse histórico posterior), Postone e a teoria do grupo Krisis do “sujeito automático” também afirma implicitamente que o sujeito de qualquer oposição potencial só pode ser o indivíduo ou uma humanidade abstrata. Camatte, por outro lado, vê a “antropomorfose” do capital como o estágio terminal da evolução da relação do capital e, portanto, presta a maior atenção (pelo menos até que ele chegou a considerar que seu desfecho histórico havia chegado ao fim) todas as transformações e altos e baixos dessa luta.

[6]  Há um claro paralelismo entre a “crise do programatismo” (isto é, de qualquer noção de superação do capitalismo com base na transformação do proletariado na classe dominante) inaugurada em maio de 68, e a oposição – teorizada pelos expoentes de “Wertkritik” e da escola Postone – entre um “Marx exotérico” (que criticou o capitalismo “do ponto de vista do trabalho”) e um “Marx esotérico” (que criticou o trabalho sob o capitalismo, isto é, como um de seus elementos constituintes). No entanto, uma coisa é explicar esse ponto de inflexão como resultado da evolução histórica do próprio sistema capitalista e outra bem diferente é explicá-lo como algum tipo de deplorável extravio decorrente de uma leitura “errônea” que agora foi – finalmente – corrigida. Dito isso, quando, no início de Aventuras da mercadoria, Anselm Jappe coloca a necessidade de “historicizar a teoria de Marx, assim como o marxismo tradicional”, relacionando-os a “duas etapas históricas distintas: a modernização e sua superação” (p. 12), ele não só assume a validade de ambas as noções como garantidas, mas algumas páginas depois, ele também perde a oportunidade de historicizar o próprio “Wertkritik” apoiando sua tese com as datas que ele mesmo fornece: “O pano de fundo da crítica de valor está na década de 1920, em História e consciência de classe deG. Lukács e Ensaios sobre a teoria do valor deI. Rubin . Procedeu-se implicitamente nos escritos de T. Adorno, e seu nascimento real pode ser localizado por volta de 1968, quando em diferentes países (Alemanha, Itália, Estados Unidos), autores como H.-J. Krahl, H.-G. Backhaus, L. Coletti e F. Perlman trabalharam em torno do mesmo assunto”. (p. 20). A questão que precisa ser colocada é precisamente se essas duas categorias fundamentais da “crítica do valor” – “marxismo tradicional” e “modernização” – sobreviveriam a tal historicização.

[7]  Embora os conceitos defendidos pela tendência Johnson-Forest (CLR James, Raya Dunayevskaya e Grace Lee) e as de S. ou B. eram muito semelhantes, havia também uma diferença fundamental: segundo a Tendência Johnson-Forest, a burocracia stalinista era “o produto orgânico do desenvolvimento alcançado pelo capitalismo e a forma política adequada para o estágio final do sistema capitalista, o Capitalismo de Estado” (The Invading Socialist Society , p. ii ), do qual se seguiu – para eles – que o problema“ não deve ser resolvido através da análise das ‘burocracias’, mas por a análise do capital”. (Ibid., P.16).

[8]  Podemos considerar esta a verdadeira “certidão de nascimento” da “verdadeira cisão” entre as tendências proto-comunizantes e as miríades de grupos de esquerda “autonomistas” que iriam assumir a pregação das virtudes emancipatórias da política radical e a democracia direta super-duper, que logo se tornará obsoleta. Com o passar dos anos, o falso problema da burocracia foi ficando cada vez mais relegado devido à convergência de dois fenômenos intimamente ligados: a entrada do capitalismo em seu estágio “neoliberal” (junto com o subsequente colapso do “socialismo realmente existente”) e a conversão gradual dos antigos esquerdistas ao evangelho assembleista de “horizontalidade” (sobre esta “desburocratização do mundo”, veja os textos de Loren Goldner “Uma breve história do movimento da classe trabalhadora mundial de Lassalle ao neoliberalismo: a hegemonia distorcida das classes médias improdutivas”(http://breaktheirhaughtypower.org/734/ ),“Multi-Culturalism or World Culture ?: On a ‘Left’-Wing Response to Contemporary Social Breakdown ”( http://breaktheirhaughtypower.org/multi-culturalism -ou-world-culture-on-a-left-wing-response-to-Contemporary-social-breakdown / ), “Post-Modernism Meets the IMF: The Case of Poland” ( http://breaktheirhaughtypower.org/post -modernism-meet-the-imf-the-case-of-poland / ), e “Enfrentando Realidade 45 anos depois: Diálogo crítico com James / Lee / Chaulieu ”( http://breaktheirhaughtypower.org/facing-reality-45-years-later-critical-dialogue-with-jamesleechaulieu/

[9]  “Jovens, trabalhadores, pessoas de cor, homossexuais, mulheres e crianças querem tudo o que lhes foi proibido […] Cada área de um espaço social que foi cada vez mais moldado pela produção alienada e seus planejadores hoje se torna um novo campo de luta, do ensino fundamental ao transporte público, asilos psiquiátricos e prisões”. (Teses sobre a Internacional Situacionista e seu Tempo, in The Veritable Split in the International , Chronos Publications, traduzido por Christopher Winks e Lucy Forsyth).

[10]  “Una aproximación crítica a Historia y conciencia de classe”, [em Contra la razón destructiva , Tusquets, Barcelona 1979].

[11]  Na mesma época, o ex-teórico do MIL (Movimento de Libertação Ibérica) Santi Soler escreveu: “[…] todas aquelas coisas que os Situacionistas escreveram sobre os proletários serem ‘aqueles que não têm poder para decidir sobre sua própria vida e sabem disso ‘, como Debord disse, não se refere a categorias sociais específicas […], mas se resume a afogar-se no turbilhão de’ consciência de classe ‘de Lukács.” (Marxismo: señas de identidad , Ediciones Libertarias, Madrid 1980, p.71).

[12]  Jean-Pierre Voyer, Une Enquête sur la nature et les cause of the misère des gens, Champ Libre 1976, pp. 111-113. Ou também, em termos menos complicados: […] Para se tornar uma classe revolucionária, o proletariado deve se unir, mas agora ele não pode se unir senão destruindo as condições de sua própria existência como classe. A unificação não é um meio de tornar a luta por demandas mais efetiva; pelo contrário, só pode existir vencendo a luta por reivindicações; o conteúdo da unificação é que os proletários devotam todos os seus esforços para deixar de ser proletários; é o questionamento de sua própria existência como classe pelo proletariado, a comunização das relações entre os indivíduos. Como proletários, eles não podem encontrar no capital, isto é, em si mesmos, outra coisa senão todas as divisões do trabalho assalariado e da troca, e nenhuma forma organizacional ou política pode superar essa divisão. (Roland Simon, «Unification du prolétariat et communisation», http://meeting.communisation.net/archives/meeting-no-2/les-textes-publies-6/article/unification-du-proletariat-et ). 

[13]  “À propos de la dictature du prolétariat” (1978) ( http://revueinvariance.pagesperso-orange.fr/dictature.html

[14]  «O Novo Movimento», H. Simon, Échanges et mouvement https: / /libcom.org/files/solidarity-pamphlet-n51.pdf ). Texto incluído em Apuntes sobre la autonomía obrera , Ediciones Etcétera, Barcelona 1979, pp. 3-6.

[15]  Em uma nota de rodapé de Adventures of the Commodity em que ele critica a “ênfase às vezes obsessiva colocada pela esquerda radical em questões organizacionais” e as vicissitudes da definição da burocracia como uma classe exploradora e parasita, Anselm Jappe aponta, com toda a razão, que “embora seja uma descrição precisa, essa explicação poderia ter encontrado um apoio muito melhor em Robert Michels, Wilfredo Pareto ou Max Weber do que em Marx” (p. 181). Além disso, Jappe avalia o “marxismo crítico” das décadas de 1950 e 1960 (o precursor direto do pós-operário contemporâneo) em termos quase “bordigistas” quando sublinha a “tendência distinta” desta corrente “de reinterpretar a teoria de Marx à luz do noção burguesa de democracia”, e acrescenta que “o que todas essas teorias têm em comum é o fato de que nunca se referem à crítica marxista do valor e da mercadoria, muito menos atribuir-lhes um papel central” (p. 25).

[16]  “[…] se o antagonismo tem algum sentido, no cerne da categoria [de valor] deve haver um elemento de incerteza, de abertura. Dizer que as relações sociais são antagônicas é dizer que elas se desenvolvem por meio da luta e que, portanto, nunca podem ser consideradas como predeterminadas. Para entender o valor, portanto, devemos abrir a categoria completamente, entender o valor como luta, como uma luta da qual somos inevitavelmente parte”. (J. Holloway, “Crisis, Fetishism, Class Composition”, em Open Marxism , p. 158). Uma das características distintivas de Postone e do grupo Krisis é justamente a recusa em reconhecer o caráter antagônico desse processo, ou pelo menos que a mola mestra fundamental de sua dissolução está nesse caráter antagônico, que os leva, senão a negar a classe. lute contra qualquer caráter emancipatório, pelo menos para acusá-lo de uma tendência fatal de gerar os bodes expiatórios de que o sistema precisa para garantir sua perpetuação. Para Camatte, por outro lado, essa tendência não surge da luta de classes em si, mas da lógica da quadrilha que tende a permear todas as “organizações” constituídas na sociedade tal como ela se apresenta, que, na esfera política, por exemplo, resulta em processos contínuos de “responsabilização / expurgos” (às vezes “civilizados”, às vezes sangrentos) como uma forma fictícia de resolver contradições insolúveis.

[17] Sobre as várias funções desempenhadas pela teoria da crise no movimento operário dos séculos 19 e 20, ver o artigo de G. Marramao “As Teorias do Colapso e do Capitalismo Organizado nos Debates do Extremismo Histórico”, ( https: // libcom.org/library/theories-collapse-organized-capitalism-debates-%E2%80%9Chistorical-extremism%E2%80%9D-giacomo-marramao)

[18] “’As ideias dominantes de cada época são as ideias de sua classe dominante’ não significa simplesmente que essas ideias são fisicamente as mais difundidas ou as mais amplamente aceitas. Também significa que eles tendem a ser consentidos, parcial e inconscientemente, pelas próprias pessoas que se opõem a eles com mais violência”. (Cardan-Castoriadis, S. ou B. No. 27, “Proletariado e Organização” https://generation-online.org/h/fpcastoriadis.htm). 

[19] http://www.metamute.org/editorial/ artigos / abstração errante

[20] Ibid. 

[21]  Pier Aldo Rovati, «La crítica del fetichismo en el“ Fragmento sobre las máquinas ”de los Grundrisse », en Progreso técnico y desarrollo capitalista , Ed. Cuadernos de Pasado y Presente nº 93, México 1982, pp. 209-210.

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Tradução por Ramon.

O conteúdo será postado em oito partes:

1. Síntese 

2. Catalisador: Socialismo ou Barbarie, a Internacional Situacionista e a teoria da Comunização

3. O comunismo é um livro aberto: Jan Appel e a história do comunismo de conselho

4. A autoeducação de Jan Appel: a comunização e sua história

5. Uma marcha rápida até o maio rastejante

6. Explanações

7. O Teste do Comunismo

8. Bônus: ensaio a convite de F. Corriente

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