Letras Invisíveis – Quilombo Invisível

Uma Nota da Carta ao Pai

Postada na23 de agosto de 202023 de agosto de 2020AutorGabriel Silva1 Comentário ↓

Uma das coisas que mais me intrigaram nos últimos tempos pensando nos processos das masculinidades é justamente o de perceber uma figura central na experiência … Continue lendo… →

Poesias antiracistas de Gloria Stefanie.

Postada na31 de julho de 202031 de julho de 2020AutorGabriel Silva1 Comentário ↓

Sem título Posso escutar os gritos Dos meus ancestrais Sendo chicoteados Por um branco sem coração Que diz que Preto não é gente Sinto a … Continue lendo… →

Diário da Pandemia

Postada na20 de junho de 202020 de junho de 2020AutoradminDeixe um Comentário!

Dia 24 de março, começo da quarentena em São Paulo. Acordei com choro de criança, era Maria minha filha caçula. Disse que teve um pesadelo … Continue lendo… →

As sinhás contemporâneas

Postada na5 de junho de 20205 de junho de 2020AutoradminDeixe um Comentário!

As sinhás contemporâneas lutam pelos direitos dos seus filhos,mas não conseguem sentir o mesmo pelos filhos de suas empregadas.Elas entendem todas as birras dos seus … Continue lendo… →

Fique em casa?

Postada na1 de junho de 20201 de junho de 2020AutorSeixasDeixe um Comentário!

Enquanto você dizia: “fique em casa”, eu dizia: “fique em casa, pois trabalharemos por você”.Mas, na verdade, o que eu sentia era medo e insegurança.Você … Continue lendo… →

Domingo

Postada na17 de maio de 202017 de maio de 2020AutorGabriel SilvaDeixe um Comentário!

É domingo, é noite. Domingo sombrío, translúcido, turvado por afetos que se conversam, que se mesclam. Domingo de nuvens grossas , de céu silencioso, sem … Continue lendo… →

Fragmentos a esmo – ópios existenciais

Postada na15 de maio de 202015 de maio de 2020AutorGabriel SilvaDeixe um Comentário!

Da ausência Não é hoje Não será amanhã Não estará no sempre Não se afigura no aquém O que não tem nome O que não … Continue lendo… →

Capitavírus

Postada na30 de março de 202030 de março de 2020AutorGabriel Silva1 Comentário ↓

Peguei o vírus… Na rua, sozinho, com frio e com fome… Peguei o Vírus… Neurótico em casa, sem saber se come… Peguei o Vírus… Desalentado, … Continue lendo… →

Quem Sabe? Poesia de Jesuana Sampaio.

Postada na8 de março de 202012 de março de 2020AutorGabriel Silva1 Comentário ↓

Quem sabe do tanto de mundo que carrega uma história, uma vida, um ventre, uma vagina, um corpo, um ser? Quem sabe da dor, do … Continue lendo… →

Memórias de minha velha mãe: hora da novela

Postada na14 de janeiro de 202014 de janeiro de 2020AutorGabriel SilvaDeixe um Comentário!

Era hora da novela; sentadas e quietas. Um tapete ocupava grande parte do subchão da imensa sala, entre o vigamento do contrapiso e a terra … Continue lendo… →

Professor e Rapper conta sua história com a música desde a periferia da cidade de Guarulhos.

Grafite realizado na E.E Cidade Soimco II – evento organizado pelos professores para desenvolver a conscientização na escola e no bairro através da arte. Minha história com o RAP começou ainda quando criança, mas o despertar aconteceu aos 10 anos, (com essa mesma idade perdi meu pai), quando os carros passavam batendo forte nos falantes com as músicas Fim de Semana no Parque e Homem na estrada, ambas dos Racionais MC´s, Disco Raio X Brasil, ficávamos ali tentando decorar as letras das músicas que descreviam toda a realidade ao nosso redor, mais de 20 crianças, brincando nas ruas o dia inteiro, e na minha mente, aquelas palavras das músicas faziam todo sentido quando eu andava pelas ruas. A partir de 1994, o RAP se fez ainda mais presente em minha vida, e influenciaria toda a minha adolescência, meu estilo de vida e gosto musical, a década de 90 foi uma fase maravilhosa para o RAP nacional com sua afirmação como cultura popular brasileira, e identificação direta com todas as favelas do Brasil, está em seu DNA, é característica desse movimento, ser a voz dos excluídos. Com 16 anos, comecei a rabiscar meus primeiros versos, em 2004 conheci os integrantes da antiga rádio de RAP Costa Norte, aqui de Guarulhos, e durante esse tempo fui desenvolvendo e adquirindo ainda mais experiência sobre esse movimento. Grafite realizado durante gravação do clipe Durante o ano de 2012 comecei a fazer apresentações na Cidade de Guarulhos, em sarais, ocupa a praça e outros eventos pela Cidade. Mas foi em 2013 que aconteceu uns dos momentos mais gratificantes durante essa caminhada, em 22 de Setembro daquele ano, ocorreu o Primeiro Congresso de Hip Hop de Guarulhos, com a participação de vários Rappers conhecidos Nacionalmente e Mundialmente, como Dexter, GOG, DJ KL Jay, Renan Inquérito, Alessandro Buzo, Sharylaine entre tantos outros, e mais trinta coletivos da Cidade do qual eu fazia parte de um, poder cantar no mesmo palco em que os cantores que você cresceu ouvindo estão, é alucinante, não tem preço, esse dia ficará gravado na memória, por tudo que representou. A Música Hecatombe Social nasce no mesmo ano do congresso, porém a gravação e o vídeo clipe ocorreu em Agosto de 2020, e as condições sociais que a letra retrata não mudaram em nada na vida dos brasileiros, da mesma forma que esses problemas se arrastam desde o final do século XIX, com o fim da escravidão nossos antepassados não tiveram nenhuma reparação cultural, social, financeira ou histórica, foram jogados às margens da sociedade e perseguidos posteriormente, com a República Velha os militares tomaram gosto pelo poder, e iram utilizar desses artifícios no século XX e século XXI, e durante a República Oligárquica as elites desenvolveram um sistema politico corrupto, que as mantinham no poder e garantiam seus privilégios e cargos, problemas Sócio-político que perduram até os dias atuais. O Grito da Abolição foi dado em 1888, mas ainda não surtiu efeito, assim como tantos outros gritos que foram dados e sufocados em seguida pelo sistema. Por Garub, professor de escola pública e rapper da periferia da cidade de Guarulhos. https://youtu.be/PiuUF0v7H5I Agradeço ao Nocivo Shomon e a Bushido pelos projetos que vêm sendo realizados com os Mc’s. Esses projetos estão fazendo a diferença na vida de milhares de excluídos. HECATOMBE SOCIAL ENCONTREM O AMOR E MULTIPLIQUE EM PASSOS LARGOS OU SOBRARÃO ESTILHAÇOS DE C4 EMBARGOS INFRINGENTES LEGALIZA A CORRUPÇÃO RESULTADO! MISÉRIA, VIOLÊNCIA EXECUÇÃO NO CAIXA ELETRÔNICO POLICIA OU LADRÃO DE QUEM É A AUTORIA? DA EXPLOSÃO? AUMENTE O ZOOM COPIEM A DIGITAL SÉCULO XXI A ESPIONAGEM É VIRTUAL LENTES POTENTES VIGIANO, MINHA VIDA E A SUA SÓ NÃO VIGIA NO BRASIL CRIANÇAS IDOSOS MORRENDO NAS RUAS AVANÇOS NANO TECNOLOGIA PORÉM SERVIÇOS BÁSICO NAS FAVELAS AINDA É O SONHO DE CADA DIA SEGURANÇA,EDUCAÇÃO ,MORADIA, SAÚDE LAZER COM A FAMÍLIA INFELIZMENTE COMO PODEMOS VER O EXTREMO ENTRE O QUERE E PODER TE É INCALCULAVEL ALI SURGI UM NOVO PERSONAGEM O FRIO A FOME SÓ NA PELE PRA SABER SEI QUE É FRUSTRANTE PORQUE SE ILUDE? SUBTRAIDOS, ENGANADOS, ESQUECIDOS DESDE O CORDÃO UMBILICAL HOJE TEM NAS RUAS O INVASOR SOCIAL ARTG. 5º DA CONSTITUIÇÃO, É O MENOR DE FUZIL NA MÃO ENQUANTO AS COISAS NÃO MUDAREM ENTÃO SE PREPAREM Vida loka, TALIBÃS, Hamas, KAMIKAZES CANUDOS,ANABATISTAS COMUNAS,LAMARCAS,EXTREMISTAS PROLETÁRIO NAS RUAS QUE AS VOZES SI DIFUNDAM A CONTRA PARTIDA ARISTOCRACIA, BURGUESIA PLAYBOIZADA NÃO ABREM MÃO DA MAIS VALIA ENTAO SEGURA A RAJADA HOJE OS MINISTÉRIOS PRO POVO É UM MISTÉRIO O PARAISO ELE É FISCAL DINHEIRO PÚBLICO DESVIADO PARA O EXTERIOR NA FAVELA SÓ QUANDO CRIANÇA PRA PENSAR EM SER DOUTOR SEGUE O PRANTO POBRE BRASILEIRO É ABATIDO EM HOSPITAL NO JORNAL PAGINA POLICIAL PROTEÇÃO SÃO SEBASTIÃO PORQ NO RIO DESDE A ABORDAGEM DA POLÍCIA O AMARILDO SUMIU EM SP GRUPOS DE EXTERMINIO É EXTREMO O GENOCIDIO SOBREVIVO EM MEIO HOLOCAUSTO MULTI ESTADUAL MASSA MANOBRADA NOVELA PUTARIA FUTEBOL TABACO, ALCOOL É LETAL MAIS TÁ TUDO LIBERADO NA TV TÁ NO COMERCIAL SEDUÇÃO PRA TE ARRASTA PRO MAL Tipo GOSTH VC NÃO VÊEEEEE
A Escola Pública no Brasil: Inclusão Institucional e Exclusão Material do Negro na Educação Brasileira

A inclusão institucional do negro no projeto educacional da nação A institucionalização da escola pública para todo cidadão brasileiro existe desde fins do século XVIII. Contudo, durante o período do império, as elites e classes médias buscavam meios próprios de educar seus filhos, como aulas particulares por exemplo, a escola pública elementar foi essencialmente destinada a crianças pobres, principalmente, os negros e mestiços. Essa política foi norteada pelo racismo e pelo pensamento da elite, de que era necessário civilizar os pobres para produzir coesão social. Era necessário transformar a população negra e pobre em pessoas embranquecidas culturalmente. Veiga (2008; 2010) destaca como a historiografia da educação em particular associou o negro à condição de escravo, condicionando esse fato à sua completa ausência de acesso à educação, mesmo com o dado do aumento significativo da população negra livre a partir da metade do século XIX, e do acesso dos escravos à aprendizagem da leitura e da escrita desde o século XVIII, e mesmo da frequência de meninos escravos à aulas particulares já no século XIX. Apesar dos escravos serem proibidos de frequentar as escolas públicas fundadas nesse período, os negros livres podiam frequentar e não existia proibição quanto ao ensino particular oferecido aos escravos, desvinculado do fornecimento estatal. A titularidade de “cidadão brasileiro” era marca obrigatória do direito à educação, conforme a constituição imperial. Esse fato excluía a população escrava de origem africana, pois se pensava que a eles a educação não teria utilidade pois eram destinados somente ao trabalho pesado, e poderia, ao contrário, produzir instabilidade à sociedade escravista além de contaminar o ambiente escolar com a cultura africana, considerada primitiva. Foi apenas em 1879 que a Reforma do Ensino Primário instituiu a obrigatoriedade do ensino dentro da faixa etária dos sete aos quatorzes anos e eliminou a proibição de escravos frequentarem as escolas públicas. Esse fato se deu pois ao final do período imperial, há uma mudança de pensamento, passando-se a enxergar a necessidade de educar os negros para a nova sociedade nascente. A lei do ventre livre de 1871, por exemplo, estabeleceu de maneira clara essa inserção do negro escravizado no ambiente escolar, ao definir que todas as crianças nascidas após a promulgação da lei deveriam ser entregues ao Estado, por meio de indenização, para que fossem educadas, sendo aquelas que não fossem entregues, seriam mantidas como escravas até os seus 21 anos. As crianças entregues ao Estado eram mantidas em instituições para trabalhos forçados. O contingente de crianças entregues ao estado foi irrelevante, de modo que das 4.003.827 crianças entre 1871 e 1885, apenas 113 foram entregues. Portanto, a estratégia disciplinadora projetada pela elite branca brasileira, como tentativa de assegurar a permanência da estrutura social através da educação, já dava sinais de mal funcionamento. O discurso que sustentou essa política de Estado, era principalmente o receio de que uma nação de população mestiça não conseguisse desenvolver-se, tendo grande parte de sua população não civilizada, rude e inferior, ou seja, não branca e de elite. Seria necessário uma homogeneização cultural, ou seja, a desqualificação das práticas culturais dessa população, a partir da escolarização provida pela ação estatal. Por tanto, as marcas raciais e a herança escravista são componentes e não os definidores isolados da estigmatização e interiorização da população negra e mestiça. Os dados da população mineira em específico, analisados por alguns historiadores (Veiga, 2008; 2010), indicaram a predominância de negros e mestiços livres nas escolas. A produção de dados estatísticos a respeito da população apta a frequentar à escola se deu através do estatuto jurídico, se livre ou escravo, e não pela cor das crianças. Isso mostra o quanto a população pobre, de modo geral, era vista como necessitada de civilidade, e não apenas a população negra e mestiça em específico. Essa verificação de dados foi possível através do cruzamento entre as informações coletadas no mapa da população livre (que possuía o quesito cor) e as listas de meninos aptos a frequentar as escolas públicas (sem o quesito cor). A perspectiva trazida por esses dados, isoladamente, mostra que a política educacional desse período não apresentou exclusão social pela cor, mas ao contrário um esforço de inclusão. II. A exclusão material do negro no projeto educacional da nação A despeito do direito de frequentar a escola, pesquisas constatam que a frequência, tanto de alunos quanto de professores negros nas escolas da época do império era bastante restrita, apenas um levantamento de dados relativo à província de Minas Gerais na década de 30 do século XIX, encontrou maioria de frequentadores negros. A educação das crianças negras libertas pela lei do Ventre Livre e entregues ao Estado, é identificada por três elementos: a educação para o trabalho, principalmente as atividades da lavoura; a educação moral de carácter religioso e a instrução. Em nenhum momento houve uma perspectiva de inserção efetiva à cultura da leitura e escrita. O foco na produtividade advinda da educação demonstra o quanto essas crianças eram enxergadas pelo Estado e pelas elites enquanto mão de obra futura, já que havia um receio de africanização brasileira após a abolição do trabalho escravo. Essa forma de educação portanto, serviria para a manutenção da condição do negro enquanto subalterno ao branco. A questão da historiografia brasileira associar equivocadamente o negro à condição de escravo, torna difícil a averiguação desses dados e discussão a respeito da inclusão de crianças negras, já que as escolas se destinavam somente a população livre. Isso se deu principalmente pelo fato de os documentos históricos usados como base para a historiografia serem constituídos a partir do argumento e ideologia do negro como raça inferior. Os relatos de viajantes, do mesmo modo, frequentemente tomados como material histórico para estudos do período do império e república brasileira, também faziam uso indiscriminado de negros como escravos. Importante destacar que tais relatos, em específico, serviram como fonte documental para toda uma geração de pensadores brasileiros como Nina Rodrigues, ao confirmar a inferiorização dos negros, Gilberto Freyre, afirmando a democracia racial e Roger Bastide, Florestan Fernandes, Fernando Henrique Cardoso e …
O que Cedric Robinson quis dizer com Capitalismo Racial?

A morte de Cedric J. Robinson este verão na idade de setenta e cinco anos de idade passou quase despercebida. Professor emérito de ciências políticas e black studies na Universidade da Califórnia, Santa Barbara, e, sem dúvida, um dos mais originais teóricos políticos de sua geração, nenhum dos principais jornais nos Estados Unidos considerou que a morte de Robinson merecia um único parágrafo. Embora ele tenha evitado deliberadamente as armadilhas da celebridade intelectual, sua influência foi maior do que talvez ele possa ter percebido. Os atuais movimentos negros insurgentes contra a violência do estado e o encarceramento em massa pedem o fim do “capitalismo racial” e veem seu trabalho como parte de uma “tradição radical negra”, termos relacionados ao trabalho de Robinson. Nascido em 5 de novembro de 1940, Robinson cresceu em um bairro operário negro de West Oakland. Verdadeiro erudito educado em escolas públicas, ele passou horas na biblioteca pública absorvendo tudo, desde filosofia grega e história mundial até literatura moderna. De fala tranquila, mas nunca “quieto”, ele foi para a Universidade da Califórnia, Berkeley, onde se formou em antropologia social e ganhou destaque como ativista do campus. Ele ajudou a levar Malcolm X para o campus e protestou contra a invasão da Baia dos Porcos, o que lhe rendeu uma suspensão de um semestre. Após a formatura em 1963 e uma breve passagem no exército, Robinson trabalhou brevemente para o Alameda County Probation Department, onde se deparou tanto com um sistema de justiça criminal racialmente tendencioso, quanto com colegas de trabalho determinados a modifica-lo — incluindo sua futura esposa, Elizabeth Peters. E em 1967 o casal, inspirado pelas rebeliões urbanas e pelo movimento anti-guerra, optou por se juntar aos que estavam determinados a mudar o mundo, buscando uma vida de ativismo social e trabalho intelectual. Em 1974, Robinson obteve seu doutorado em teoria política pela Universidade de Stanford. Sua dissertação, “Leadership: A Mythic Paradigm”, desafiava os conceitos de teorias liberais e marxistas de mudança política, argumentando que a liderança — a ideia de que a ação social eficaz é determinada por um líder separado ou acima da massa de pessoas — e a ordem política são essencialmente ficções. Afirmando que “o pensamento Ocidental ortodoxo não era nem universal nem coerente”, ele finalmente chega à conclusão de que “o político é uma ilusão…histórica”. Quando ele enviou um rascunho de sua dissertação em 1971, a academia estava mal preparada para dar legitimidade a um projeto que questionava os fundamentos epistemológicos de toda a disciplina. Como ninguém poderia razoavelmente rejeitar uma tese tão sólida, elegante e erudita, alguns membros renunciaram ao seu comitê citando uma incapacidade de entender o trabalho. Foram necessários três anos e uma ameaça de uma ação judicial para aprovar a tese e outros seis para publicá-la com o título de The Terms of Order: Political Science and the Myth of Leadership (1980). A crítica de Robinson à ordem política e à autoridade da liderança antecipou as correntes políticas nos movimentos contemporâneos, como o Occupy Wall Street e o Black Lives Matter, um movimento que se organiza horizontalmente em vez de verticalmente. Seu monumental Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition (1983) credita a Karl Marx a incumbência de não compreender movimentos radicais fora da Europa. Ele reescreve a história do Ocidente desde a Antiguidade até meados do século XX, escrutinando a idéia de que as categorias de classe de Marx podem ser aplicadas universalmente fora da Europa. Em vez disso, ele caracterizou as rebeliões negras como expressões do que chamou de “tradição radical negra”, movimentos cujos objetivos e aspirações confundiam a análise social Ocidental. O marxismo também falhou em explicar o caráter racial do capitalismo. Tendo escrito grande parte do livro durante um ano sabático na Inglaterra, Robinson encontrou intelectuais que usavam a frase “capitalismo racial” para se referir à economia da África do Sul sob o apartheid. Ele o desenvolveu a partir da descrição de um sistema específico de entendimento da história geral do capitalismo moderno. Então, o que Robinson quis dizer com “capitalismo racial”? Com base no trabalho de outro intelectual radical esquecido, o sociólogo Oliver Cox, Robinson desafiou a ideia marxista de que o capitalismo era uma negação revolucionária do feudalismo. Em vez disso, o capitalismo emergiu dentro da ordem feudal e floresceu no solo cultural de uma civilização Ocidental já completamente infundida de racialismo. O capitalismo e o racismo, em outras palavras, não romperam com a ordem antiga, mas evoluíram para produzir um sistema mundial moderno de “capitalismo racial”, dependente da escravidão, violência, imperialismo e genocídio. O capitalismo era “racial” não por causa de alguma conspiração para dividir trabalhadores ou justificar a escravidão e a desapropriação, mas porque o racialismo já havia permeado a sociedade feudal ocidental. Os primeiros proletários europeus eram sujeitos raciais (irlandeses, judeus, romas ou ciganos, eslavos etc.) e foram vítimas de despossessão (confinamento), colonialismo e escravidão na Europa. De fato, Robinson sugeriu que a racialização na Europa era um processo colonial que envolvia invasão, assentamento, expropriação e hierarquia racial. Insistindo que o nacionalismo europeu moderno estava completamente ligado aos mitos racialistas, ele nos lembra que a ideologia de Herrenvolk (governança por maioria étnica) que impulsionou a colonização alemã da Europa central e dos territórios “eslavos” “explicava a inevitabilidade e a naturalidade do domínio de alguns europeus por outros europeus”. Reconhecer isso não é diminuir o racismo anti-negro ou a escravidão africana, mas sim reconhecer que o capitalismo não foi o grande modernizador que deu à luz ao proletariado europeu como sujeito universal, e a “tendência da civilização européia através do capitalismo era, portanto, não homogeneizar, mas diferenciar — exagerar as diferenças regionais, subculturais e dialéticas nas ‘raciais’.” Black Marxism foi amplamente ignorado por duas décadas, até que a sua republicação em 2000 despertou um interesse renovado. E, no entanto, enquanto Black Marxism e sua discussão sobre o capitalismo racial e a “tradição radical” ocuparam o centro do palco, Robinson deixa um vasto corpo de trabalho como teórico político e cultural, notavelmente Black Movements in America (1997), …
Indústria carcerária: A escravidão no capitalismo moderno, Parte 1 – EUA.

Esse é um artigo traduzido do alemão a partir de um livreto do coletivo “FREE THEM ALL! Berlin” ( Liberte Todos Eles! Berlin freethemallberlin.blogsport.de ) que luta pela liberdade dos militantes presos nos EUA, construindo campanhas como pela liberdade de Mumia Abu Jamal e outros. O coletivo está inserido dentro da tradição marxista negra americana. Neste artigo, temos uma análise resumida do funcionamento da indústria carcerária, assim como das lutas e da resistência contra o encarceramento em massa nesses dois países. Separamos para publicação em duas parte, a primeira sobre os EUA e a segunda sobre a Alemanha. Escolhemos realizar essa tradução como uma contribuição para o debate sobre as lutas contra o cárcere e a repressão do Estado, entendendo que essa luta é global e precisa ser pensada internacionalmente, para fortalecer nossa ação e laços de solidariedade. Conteúdo: Indústria Prisional nos EUA – Parte 1 Dimensão atual e fundamentos jurídicos e políticos do encarceramento em massaPlea Bargains, Three Strikes & Mandatory Minimum SentencesLobbying, Discursos de criminalização e mídiaResistência dentro e fora das prisõesResumo Trabalho Forçado e Indústria Prisional na Alemanha – Parte 2 Observações Históricas PreliminaresRacismo e Trabalho EscravoExploração do Trabalho EscravoTrabalho Forçado após a Era Nazista – FRGTrabalho Forçado após a Era Nazista – RDAExploração do Trabalho Escravo na RDAE Hoje? – Economia…Prisões alternativas e acordosPresídiosQuem lucra hoje Assistência médicaSindicato de prisioneiros GG/BO Dicas de livros e links de Internet Estamos cientes de que muitos temas relacionados ao trabalho escravo e à indústria penitenciária só são abordados aqui genericamente e que outros estão completamente ausentes. Se desejar, você pode nos contatar com críticas e adições – certamente revisaremos o texto novamente no futuro. * Uma descrição histórica da escravidão nos EUA antes de 1865 infelizmente não é possível aqui devido à falta de espaço. Capa do zine original em alemão. “Sou conhecido pelo meu senso de ironia, mas nem eu teria pensado em colocar uma Estátua da Liberdade no Porto de Nova York”. George Bernard ShawNos EUA, mais de 25% de todos os prisioneiros do mundo estão encarcerados, apesar de os EUA representarem apenas 5% da população mundial. Indústria carcerária – A escravidão no capitalismo moderno Desde a introdução do capitalismo através da ascensão ao poder da classe burguesa há cerca de 350 anos existem casas de trabalho forçado e penitenciárias e, um pouco mais tarde, prisões. Ao contrário das masmorras feudais anteriores, as prisões ainda hoje são usadas não apenas como um dissuasor para aqueles que não estão presos (para que sigam as regras vigentes), mas também têm o objetivo muito concreto de conformar a pessoa presa às regras. Sob os governantes feudais* os prisioneiros eram geralmente torturados até a morte. Hoje, o trabalho escravo e a exploração extrema sob diversas formas são, ao mesmo tempo, meios e, atualmente cada vez mais, o objetivo da prisão. Historicamente, isto também se aplicava a todos os estados socialistas reais, mas atualmente está fortemente presente nas economias de mercado burguesas. A prisão está atualmente mais amplamente capitalizada nos EUA, onde uma verdadeira indústria prisional existe há cerca de 40 anos, cujo modelo tem repercutido em todo o mundo e, apesar de algumas diferenças regionais, também fornecendo essencialmente o modelo para a economia alemã no sistema penitenciário. Portanto, gostaríamos de começar informando sobre a situação das prisões nos EUA. Indústria carcerária EUA Fundamentos econômicos, jurídicos e sociais/políticos Quase todos os setores da indústria têm produção na prisão. Indústria farmacêutica, alimentícia, produção de fornecedores automotivos, indústria de vestuário, eletrônicos, operadoras de grandes centrais de atendimento, assim como o próprio Estado, fazem uso do trabalho quase gratuito do preso. Nos EUA, o chamado complexo-industrial-prisional representa agora uma porcentagem mensurável do produto interno bruto anual e já foi considerado o terceiro maior “empregador” desde 2007. Tradução: Prisões de alta segurança – chamadas “Supermax”. O trabalho nas prisões envolvidas é coercitivo. A recusa ao trabalho é punida com a retirada de privilégios e o confinamento individual no “buraco” [1]. Este tempo extra de pena não conta para o tempo de prisão. O “salário” está entre 16 centavos e um máximo de US$ 1 por hora, dependendo do estado. Os conselhos de empresa ou a organização sindical são amplamente proibidos. Dimensão atual e bases legais e políticas do encarceramento em massa Nos EUA, existem atualmente cerca de 2,14 milhões de prisioneiros (dados do verão de 2018). De acordo com a ONU, isto é quase 1/4 (um quarto) de todos os prisioneiros neste planeta. Nenhum Estado prende mais seus próprios cidadãos* – nem em números reais nem em relação ao tamanho de sua própria população. Para comparação: na Alemanha cerca de 86 a cada 100.000 habitantes* estão atualmente na prisão, nos EUA são cerca de 760. Além disso, há 4,2 milhões de cidadãos americanos* em liberdade condicional ou outros programas, de modo que o papel especial dos EUA se torna ainda mais claro: a cada 31 adultos um está atualmente sob controle direto do Judiciário. É notável o alto número de prisioneiros dos grupos da população de “Pessoas de Cor” [2]. Eles representam cerca de 20% do total da sociedade. Nas prisões, no entanto, eles constituem cerca de 2/3 dos presos – a maioria deles são afro-americanos. Usamos aqui deliberadamente a forma masculina porque os meninos com 15 anos ou mais e os homens são a maioria esmagadora, mas as mulheres afro-americanas também estão em maioria entre as mulheres presas [3]. De acordo com o Departamento de Justiça dos EUA, desde 2011 há mais mulheres afro-americanas* privadas de sua liberdade em termos puramente numéricos do que havia em 1865, quando a escravidão foi “oficialmente” abolida. Tradução: ” Por que 700% mais prisioneiros?O capitalismo precisa de trabalho escravo.” “A grande maioria dos críticos do atual encarceramento em massa vê nele a continuação da escravidão com um nome diferente. O Departamento do Tesouro dos EUA também informa em 2011 que a renda da comunidade afro-americana caiu para os níveis de 1964. Além dos mais de 2,14 milhões de detentos, há cerca do dobro dos “em liberdade provisória que são …
Uma Nota da Carta ao Pai

Uma das coisas que mais me intrigaram nos últimos tempos pensando nos processos das masculinidades é justamente o de perceber uma figura central na experiência do ser homem, a figura do pai. É evidente que nascemos e crescemos nos espelhando nas ações, práticas, conversas e tratamentos que nossas mães e pais dedicam a nós, afinal chegamos a esse mundo nus, uma nudez de experiências e valores que são passados pelo convívio das relações humanas. Mas, o diferente é perceber o quanto a figura do pai tem toda uma grossa camada de importância sentimental no processo de se entender e ser entendido como homem, isso é, seja relacionada com a presença, mas também a ausência da figura paterna masculina, sendo ela física ou afetiva. Com certeza, observar a paternidade como um dos maiores eixos, e em algumas visões o principal, da formação da masculinidade, está diretamente ligada com o se perceber como uma engrenagem num sistema de reprodução de valores sociais, que na família nuclear ocidental é a reprodução de uma masculinidade centrada no patriarcalismo, com duras expressões do machismo e com uma obrigatoriedade de assumir um papel de gênero historicamente e geograficamente delimitado, e que é o propulsor de uma série de ações e memórias em muito traumáticas para todos os que compõem o núcleo familiar, o agressor e a estruturas sociais. É nesse sentido que Franz Kafka, escritor tcheco e pequeno burocrata judeu, materializa toda a sua dor, indignação e tristeza… Emoções das duras vivências em sua relação com seu pai, que descreve em sua “Carta ao pai” de 1919. Kafka a escreveu como uma forma de possibilitar com que as palavras grafadas no papel expressassem tudo o que nunca sua garganta teve coragem de dizer à seu pai, Hermann Kafka. Um pensamento que me ocorreu durante toda a deglutição do livro é o de que, estranhamente, as duras sentenças que Kafka dedica a seu pai poderiam ser dedicadas a uma enorme quantidade de homens, cuja paternidade parte de uma experiência heteropatriarcal, de uma certa herança cultural colonial que se expressa dentro do ambiente familiar nuclear e suas relações… De observar o quanto poderiam ser dedicadas à sujeitos como meu próprio pai, meu tio, meu avô, e por vezes, mesmo que eu ainda não seja pai, a mim mesmo, em minhas relações… Kafka se dispõe a por essa dúzias de páginas, expressar não só a mais pura análise subjetiva e sistemática das relações desenvolvidas no seio de sua casa e da sua própria existência, mas de uma narrativa psicológica da experiência do ser filho desse homem e como isso influenciou absolutamente toda a sua vida, das mais diversas formas… No trabalho, nas relações amorosas, nas amizades, na sensibilidade… e em grande parte, de uma maneira negativa, com sentimentos muito ligados ao medo, à incerteza, à insuficiência, ao eterno medo da reprovação. Inicialmente, o autor elabora a obra como uma forma de responder à uma indagação de seu pai, um “porque você tem medo de mim ?”. Esse se mostra uma exercício fundamental para o movimento das ideias do autor. O medo sempre foi uma entidade ligada a seu pai, e que sempre o tutelou numa série de atividades da vida adulta como um fantasma. A experiência traumática que a relação com seu pai lhe trouxe se expressou durante sua vida através do medo, do medo da autoridade soberana que o pai exalava e que se fixou no seu caráter. Mas, é também no início do texto que o autor diz que acredita que o pai não tem culpa de todo esse processo, quando afirma: “Você só pode tratar um filho como você mesmo foi criado”, portanto que era “natural que fosse assim”, de alguma forma compreendendo o ciclo das opressões presentes na paternidade, isentando seu pai dos males a ele causado, reconhecendo seu papel dentro das instituições perpetuadas pela reprodução da estrutura patriarcal, do modelo da masculinidade dominante, isto é: todo o discurso ligado à virilidade, à força física, ao status social, ao poder sobre os outros corpos, à dominação sexual, moral, psicológica que deve exercer o homem sobre o universo. Compreensão essa que é central no processo de autoconhecimento e questionamento das nossas formações das masculinidades… Não o de espremer as memórias e os momentos traumáticos da relação paterna, já que esse me parece um exercício diário para os que lidam com situações de confronto com a expressão da masculinidade num processo autocrítico, mas o da prática empática e necessária de entender a relação cíclica de opressões, o que não significa isentar alguém da culpa, mas é tentar afastar a necessidade da vingança e da punição como forma de compreender melhor a questão estrutural do patriarcado. É comum ouvir o velho discurso do “meu pai me maltratava, mas eu sou diferente, não farei isso com você…” mesmo que na prática esses maltratos permaneçam estruturalmente na relação. Não basta apenas reconhecer esse processo, mas sim pensar em como ele se dá nas dinâmicas do cotidiano… O processo de afastamento do pai tóxico, por vezes, é só a mudança da roupagem das agressões, uma vez que o “O oprimido se tornou opressor” e não conhece outro modelo senão o da opressão, como Franz muito oportunamente relata no episódio em que ainda que um bebê seu pai o deixa para fora de casa por estar chorando, o que poderia ser ainda analisado sob a o discurso da educação punitivista como forma de socialização paterna, a eterna retórica do “Só assim pra aprender”. Outro nuance fundamental expresso na relação do autor e seu pai, é a grande influência que esse tem sobre a visão de mundo global do outro. “ [… para mim, você era a medida de todas as coisas.” E é partindo dessa régua chamada pai, um ser que observado da sua perspectiva de filho, de baixo pra cima, parece fisicamente com sua reflexão no espelho. O que tem o papel social de sustentação da sua vida (mesmo que materialmente, o trabalho de reprodução seja socialmente realizado pelas mulheres, …