Nova Ordem ou Decomposição Mundial? Notas transfeministas sobre o imperialismo de crise

Por Agnes de Oliveira Costa

Fevereiro de 2026

O ano de 2026 iniciou com a invasão militar, sob o pretexto de combate ao narcoterrorismo, da Venezuela pelos Estados Unidos de Donald Trump. A intervenção militar ocorreu no dia 03 de janeiro, mas já vinha sendo ensaiada ao menos desde 2025. Cabe lembrar que em setembro de 2025 os EUA começaram a realizar uma série de bombardeios a embarcações no mar do Caribe e no Oceano Pacífico, vitimando centenas de pessoas. A intervenção do dia 03 de janeiro, por sua vez, além de centenas de pessoas mortas e feridas, teve como objetivo o sequestro do presidente Nicolás Maduro e sua esposa Cilia Flores.¹ Nessa situação, o governo foi assumido interinamente pela vice-presidente de Maduro, Delcy Rodriguez, que passou a realizar uma “limpeza” nos comandos do governo, sob a pressão dos Estados Unidos. As especulações em torno da intervenção, de suas motivações, da facilidade com que foi executada e dos seus próximos desdobramentos são variadas. Entre as motivações, está tanto a defesa dos petrodólares quanto o abafamento de problemas domésticos, como a inflação persistente e os escândalos de pedofilía.² Quanto às facilidades da intervenção, especula-se sobre as colaborações internas de agentes governamentais, dentre os quais a própria ex-vice-presidente Delcy Rodríguez, e a compra de comandantes das Força Armada Nacional Bolivariana (FANB) por agentes dos Estados Unidos, provavelmente pela CIA.³

As mídias e analistas à esquerda e à direita começaram a se perguntar, novamente, sobre a emergência de uma “nova ordem mundial”. Questionamento reforçado pela subsequente ameaça por Trump de anexação da Groelândia. As descrições dessa nova ordem se fazem, frequentemente, por analogia às constelações imperialistas do século XX: ora uma ordem multipolar marcada por disputas por hegemonia entre potências nacional-imperialistas rivais, assim como ocorreu no contexto das duas grandes guerras e do fascismo histórico; ora uma ordem bipolar, como no contexto da Guerra Fria, mas com a China ocupando o lugar da antiga União Soviética (URSS).⁴ Subjacente a esses diagnósticos sobre uma “nova ordem mundial” está o consenso em torno do declínio da ordem imperial monocêntrica – o One World da globalização – na qual os Estados Unidos figuram como única superpotência mundial hegemônica. Mas estamos mesmo diante do retorno à formação de uma nova ordem policêntrica ou bipolar?

Guiada por essa questão, buscarei sustentar neste texto que a ação militar dos Estados Unidos na Venezuela desdobra tendências de um processo já em curso não só de reconfiguração das hostilidades globais, mas, mais fundamentalmente, de decomposição do sistema mundial capitalista, intensificando a concorrência cispatriarcal mundial “até o último homem”. É sob tal contexto, aliás, que vemos emergir um novo ciclo de revoltas globais, como as contra o Serviço de Imigração e Fiscalização Aduaneira dos Estados Unidos (ICE), ou as revoltas contra a República Islâmica do Irã, na sequência da guerra de doze dias entre Irã e Israel, em 2025.⁵

Resistindo à analogia, argumento que o processo de fundo é muito distinto daquele do imperialismo clássico do início do século XX ou da Guerra Fria do pós-guerra, onde as mutações do imperialismo foram acompanhadas por um processo ascendente, totalitário e totalizador, de imposição e desenvolvimento da acumulação capitalista por meio da absorção crescente da força de trabalho. De modo inverso, hoje está a se desdobrar o avanço de um processo descendente, de crise fundamental, cujo potencial destrutivo e regime de violência, superior àquele da primeira metade do século XX, deve ser apreendido em sua especificidade.

Três elementos são chaves na análise aqui proposta, guiada por uma abordagem transfeminista da crítica do valor e da sua dissociação racializada de gênero: i) A dinâmica de fragmentação já existente e em curso desde ao menos os anos 1970, como resultante do limite interno e absoluto da acumulação capitalista, mas que agora atinge de maneira mais dramática o próprio “imperialismo global ideal”, se expressando na intensificação da concorrência e escalada bélica entre Estados e blocos geopolíticos de poder; ii) O estatuto cispatriarcal e racial da dinâmica de fragmentação e escalada global, sua relação com a constituição e crise do sujeito masculino branco ocidental como sujeito concorrencial, e o papel fundamental da transfobia no avanço do neonacionalismo; iii) os limites ecológicos dos mecanismos de administração do capitalismo cispatriarcal e racial de crise que, em interação com o limite interno absoluto da produção de valor, medeiam a dinâmica de fragmentação e escalada bélica, no centro da qual está a disputa pelo livre acesso aos “recursos estratégicos” cada vez mais escassos (matérias primas e combustíveis fósseis).

Contudo, antes de passar para a análise do presente global, cabe algumas observações a respeito da emergência histórica do transfeminismo e a maneira como suas contribuições são aqui mobilizadas.

1. Transfeminismo

O transfeminismo emerge na esteira das teorias e práticas feministas questionadoras dos papéis de gênero e das abordagens essencialistas do sujeito do feminismo e da mulheridade, que marcaram a segunda metade do século XX. Como, por exemplo, o feminismo não-branco, lésbico e queer. Esses feminismos, incluindo o transfeminismo, também teceram relações de aliança e coalização entre si para expor a exclusão do feminismo de mulheres não-branca, não-heterossexuais, pessoas trans, intersexuais, trabalhadoras sexuais, usuárias de drogas, imigrantes, pcd’s etc. J. Rogue, anarquista transfeminista, destaca especialmente a relação do transfeminismo com o feminismo multirracial e negro, especialmente a maneira de elaborar a relação das opressões a partir do que foi formalizado como interseccionalidade.⁶ Algo que, no contexto brasileiro, também é destacado por autoras como Hailey Kass, Letícia Nascimento e Jacqueline Gomes de Jesus.

Cabe dizer que a emergência do transfeminismo é indissociável da deriva transfóbica do feminismo radical, em especial lésbico, dos anos 70.⁷ Um marco, nesse sentido, foi a realização da Conferência Feminista Lésbica, no ano de 1973. Durante a conferência, a feminista radical Robin Morgan pronunciou-se publicamente contra a permanência de Beth Elliott no evento, uma mulher trans e lésbicas. Morgan argumentou que a presença de pessoas transfemininas representava uma apropriação indevida daquele espaço por alguém que não teria sofrido de fato as consequências destrutivas da sociedade patriarcal e, por isso, não mereceriam o título de “mulher”. Esse acontecimento seria retomado mais tarde por Raymond, em The Transexual Empire (1979). É nesse contexto, portanto, que pessoas trans passam a tecer suas elaboração acerca do feminismo e sua relação com a transfobia. Como observam Bruno Pfeil, Cello Pfeil e Cauê Moura, umas das referências importantes nesse sentido são os textos A Travestite Answers a Feminist, de Lou Sulliva, considerado um dos fundadores da comunidade transmasculina; The Empire Strikes Back: a Posttransexual Manifesto 1987), de Sandy Stone e em resposta ao livro de Janice Raymond; Transgender Liberation (1992) de Leslie Feinberg, um dos primeiros textos a mobilizar a categoria “transgênero”, em contraposição à categoria transexual de origem médica.⁸

Mas é na década de 90 que a palavra transfeminismo é empregado pela primeira vez, no livro Sex Changes: the Politics of Transgenderism, de Patrick Califa. Em 2001, Emy Koyama publica pela primeira vez o The Transfeminist Manifesto. Ainda seguindo Pfeil, Pfeil e Cauê, nos países de língua espanhola e portuguesa o termo transfeminismo aparece com a obra de Kim Perez Fígares, em 2004, ¿Mujer o Trans? La inserción de las transexuales en el movimiento feminista; em 2009, Paul Beatriz Preciado publica o texto Transfeminismo y Micropolíticas del género en la era farmacopornográfica. No Brasil, o debate desponta com a publicação do Ensaio de Construção do Pensamento Transfeminista, de Aline Freita, publicado em 2005. O debate ganharia impulso com as publicações como as de Hailey Kaas (2012), Jaqueline Gomes de Jesus (2014), Helena Vieira (2018) e Letícia Nascimento (2021).⁹ No meio acadêmico, como comenta Sara Wagner York, o transfeminismo torna-se mais conhecido em 2013, no Simpósio “Feminismo Transgênero ou Transfeminismo”.¹⁰

Apesar de todas essas tensões com o feminismo e o problema do seu sujeito, é preciso observar que o transfeminismo não deixou de reproduzí-lo, criando suas próprias tensões internas a respeito do sujeito do transfeminismo. Inicialmente, ele não deixou de se expressar como um alargamento da categoria de mulher. Em seu Manifesto Transfeminista, Koyama argumentava que “o transfeminismo é, primariamente, um movimento de e para mulheres trans que vêem a sua libertação como intrinsecamente ligada à libertação de todas as mulheres (e além)”, embora, logo em seguida, afirme sua abertura para “queers, pessoas intersexo, homens trans, mulheres não-trans, homens não-trans e outros/as que se revêem na luta destas mulheres e que consideram uma aliança com estas como essencial para a sua própria libertação”.¹¹ O manifesto de Koyama, assim, foi criticado por negligenciar a importância de outras pessoas trans e queers para o transfeminismo, além de não abordar de maneira adequada as questões raciais. Numa argumentação muito semelhante à empregada pelas feministas radicais em relação às transfeminilidades, Koyama, em seu pósfacio, se justificou dizendo que a restrinção do feminismo à categoria de mulher visava impedir que homens não-trans explorassem o feminismo para seus próprios interesses.

Entretanto, o transfeminismo não emerge apenas em tensão com o movimento feminista, mas também com os movimentos queers e LGBTQIA+.¹² Em especial em oposição à centralização, no interior de suas práticas reivindicatórias e teorizações contra a heterossexualidade compulsória, às condições específicas de homens cis, gays e brancos. É o caso, por exemplo, das críticas de Marsha Johnson e Sylvia Rivera a agenda assimilacionista após Stonewall.¹³ Assim, embora os movimentos e teorias queers tenham abarcado também pessoas trans enquanto sujeitos queers, a partir de uma concepção não-identitária das práticas de contestação à cis-heteronormatividade, e embora tenham realizado críticas contundentes às práticas assimilacionistas do movimento LGBTQIA+ mainstream, eles não permaneceram imunes à assimilação, no contexto neoliberal do capitalismo.¹⁴ Como observou Paul Preciado, em Testo Junkie (2008),

a palavra queer – que serviu durante alguns anos nos países anglo-saxões e na Europa, por meio de um exercício de tradução cultural, para nomear essas múltiplas lutas – se vê agora submetida a um crescimento processo de reificação e comercialização (movimentos próprios do regime farmacopornográfico). Nos últimos anos, queer foi codificada pelos discursos dominantes.¹⁵

Não se trata, nesse sentido, de argumentar por um mero abandono do termo queer, mas de compreender que “ele perdeu grande aprte de sua energia subversiva e não pode mais servir como denominador comum para descrever a proliferação de estratégias de resistência às categorias de gênero e à normatização da sexualidade”¹⁶. Assim, Luísa Amaral comenta que uma das principais críticas do transfeminismo à teoria queer diz respeito ao uso de pessoas trans como exemplo de subversão de gênero e de seu caráter construído, ao mesmo tempo que “muitas vezes, ignora a experiência concreta de pessoas trans e suas prioridades e necessidades e não se engaja com perspectivas e autores trans”.¹⁷

Assim, com a emergência das lutas e teorizações de pessoas trans, foram elaborados termos como “cisgênero”, “cisgeneridade” e outros derivados, em contraposição ao de “transgênero” e “transgeneridade”. Trata-se de um esforço coletivo de nomeação e análise da cisgeneridade como um elemento cosntitutivo e estruturante das normas de gênero e sexualidade, em sua relação também com a dominação capitalista, racial, capacitista etc.

Desse modo, ao emergir, o transfeminismo não se constitui, e nem se pretende, ser apenas uma corrente específica do feminismo restrita às pessoas trans. Por isso, desde o início, o transfeminismo acabou se chocando com os limites das políticas de reconhecimento de identidade tanto do feminismo, quanto do movimento LGBT mainstream. Paul Preciado, por exemplo, chegou a definir o transfeminismo como “o feminismo do século XXI”, e o definiu como uma revolução que desloca a política identitária para uma política de desidentificação, “para resistir às identificações normativas, em vez de brigar para produzir identidades”.¹⁸

Contudo, é preciso observar que o transfeminismo, apesar de suas pretensões, não é imune aos processos de assimilação e sua orientação segundo uma política de reconhecimento das identidades. Posteriormente, em Dysphoria Mundi (2024), Preciado falará de um certo neoconservadorismo essencialista presente em certas políticas de afirmação das transidentidades, visando sua normalização e inclusão dentro do sistema social vigente.¹⁹

Sem poder me alongar mais sobre esse debate, minha intenção aqui, ao propor uma leitura transfeminista do processo de decomposição mundial, é apresentar uma compreensão qualitativamente modificada da relação entre patriarcado, capitalismo e dominação racial. Para isso, emprego o termo cispatriarcado-racial do valor para realizar uma análise teórica da relação interna entre transfobia, patriarcado, supremacismo branco e socialização pelo valor. Trata-se de uma declinação da expressão “patriarcado do valor” de Roswitha Schol, afim de destacar o caráter constitutivo da cisgeneridade e da supremacia branca na relação social global do patriarcado capitalista.²⁰ Nesse sentido, também há uma patente influência das contribuições e elaborações teóricas do transfeminismo negro, não só tendo em vista a elaboração de termos como de cisgeneridade, cissexismo, cisnormatividade e transgeneridade, mas também suas reflexões sobre o caráter intrinsecamente racista da dissociação sexual.

2. Decomposição como globalização de crise

Me voltando agora para o presente global, começo retomando a tese a favor da emergência de uma “nova ordem mundial”, em especial multipolar. Um dos seus pressupostos centrais é a afirmação da existência de um processo de desglobalização,no interior do qual diversas potências imperialistas rivais passam a concorrer até o estabelecimento – ou não, a depender do diagnóstico – de uma nova hegemonia.²¹ Assim, haveria um “retorno” ou “regresso” ao Estado-nação, em especial por meio do neonacionalismo e suas novas políticas protecionistas.

Por analogia, o processo em curso passa a ser pensado, em larga medida, em analogia com a constelação da primeira metade do século XX. Naquele contexto, quando Lenin publicou sua análise do imperialismo como fase monopolista do capitalismo, o imperialismo resultava da partilha colonial do mundo e da concentração da produção capitalista em uma série de associações monopolistas, como os trusts e cartéis, num grau muito mais elevado do que existia anteriormente.²² O livre comércio e a exportação de mercadorias havia dado lugar à exportação de capital e às medidas protecionistas monopolistas. Dado o papel intervencionista do Estado em todo esse período, é possível falarmos da formação de um capitalismo monopolista de Estado.²³ Nesse sentido, uma característica dessa nova fase do capitalismo era a rivalidade entre diversas potências imperialistas e seus monopólios por matériasprimas, exportação de capitais, “zonas de influência” e por uma “nova partilha do mundo”, cujo desfecho foram as duas guerras mundiais. No pós-guerra, contudo, há uma nova transformação do capitalismo, na qual a rivalidade entre potências imperialistas deu lugar à hegemonia dos EUA como “imperialista global ideal”, num contexto de ordem mundial bipolar. Uma situação que sofreria uma nova transformação nas décadas de 70-80, que marca o advento do que ficou conhecido como “globalização”, dando lugar a um “imperialismo de crise” e de “segurança”, que trataremos a seguir.

Em relação a esse processo, o que se perde de vista no diagnóstico da desglobalização é que a globalização imediata da economia, nas décadas de 70-80, foi desde o início um processo de crise fundamental do Capital Global. Essa relação intrínseca entre globalização e crise fundamental, ou estrurutural, é a base da emergência de uma dinâmica de fragmentação global que vai da periferia para o centro ocidental do sistema mundial. Em outras palavras, “a realização do mercado mundial coincide com a destruição das bases de toda coesão social – e do falso universalismo da economia de mercado”.²⁴ É preciso, então, compreendermos melhor como a globalização se constitui como uma forma de manifestação da própria crise da acumulação capitalista e do seu fundamento: o trabalho produtor de valor.

Em primeiro lugar, a racionalização transnacional possibilitada pela Terceira Revolução Industrial, que dispersou geograficamente e integrou transnacionalmente as cadeias de produção do valor por meio de outsourcing, passou a eliminar mais força de trabalho que era capaz de absorver num processo rentável de acumulação.Desde então, o desemprego estrutural – acompanhado de um processo de desclassificação e individualização –e a contração do sistema mundial se fixaram como uma condição global permanente.

O que nos leva ao segundo aspecto da globalização: o arrebentamento da coesão das economias nacionais e seus Estados por meio de uma série de mecanismos de desregulamentação, impostos por organizações mundiais como o Fundo Monetário Internacional (FMI) e o Banco Mundial. Como resultado, muitos Estados da periferia do sistema com sua população foram se tornando supérfluos. Quando não reduzidos cada vez mais à sua função militar-penal, tais Estados adentraram num processo aberto e violento de desintegração, inclusive do seu “monopólio da violência”, por meio de guerras civis como forma de transferência (não só econômica, mas racial, cispatriarcal e ecológica) dos efeitos da crise do sistema mundial. Em relação ao continente Africano, por exemplo, Achille Mbembe escreveu:

Por todo último quarto do século XX, a informalização da economia e a dispersão do poder do Estado andaram de mãos dadas. Com muita frequência, uma reforça a outra. (…) Diante da máscara da ordem e do teatro do Estado, um processo subterrâneo de dispersão gradual do poder estava em curso. Certamente, nos lugares onde o Estado se consolidara durante as décadas precedentes, a admistração ainda dispunha de boa parte de seus recursos coercivos. Todavia, as condições materiais do exercício do poder e da soberania haviam se deteriorado de acordo com a piora das restrições ligadas ao pagamento da dívida e à aplicação das políticas de ajuste estrutural. Como a crise das economias não abrandou, o desgaste perdurou por toda a década de 1990 e a desagregação das estruturas estatais tomou formas às vezes inesperadas. No coração do processo de informalização das estruturas estatais está a ameaça de insolvência geral que, durante o último quarto de século, caracterizou a vida econômica e material como um todo.²⁵

Longe da miragem de uma expansiva “abertura de novos mercados” a serem anexados, tal como no imperialismo clássico da primeira metade do século XX, a globalização realizou uma contração da espacialidade do mercado mundial, formando um arquipélago global de “ilhas de produtividade” transnacionais cada vez mais minoritárias, concentradas e protegidas de maneira securitária. Tal arquipélago global coexiste ao lado da superfluidade de parcelas inteiras da população, unidades de produção e infraestruturas transformadas em ruínas, quando não de Estados inteiros, que se fragmentaram em diversas formas armadas de administração de crise e economias de saque de “recursos naturais” voltadas para o mercado mundial. Como dinâmica imanente de tal processo global, os Estados tendem a se tornar um bando armado dentre outros.

Marcando o início da era neoliberal do capitalismo, as crises dos Estados desenvolvimentistas do chamado Terceiro Mundo, e o colapso do capitalismo de Estado (“socialismo real”) da URSS, entre as décadas de 70-90, foram o prelúdio desse processo de crise global hoje já bem avançado, que não tardou a se manifestar, de maneira fractal, no centro sistêmico. Nesse contexto, ocorre uma mutação do imperialismo, que se converteu num monocêntrico imperialismo de crise, no qual os Estados Unidos, na liderança da OTAN, passaram a desempenhar o papel de polícia mundial e protetor do sistema global cada vez mais minoritário, externalizando punitivamente os efeitos da crise por meio de intervenções militares “nômades” e formação de um “complexo humanitário-industrial”, ao invés de proceder por anexações territoriais nacionais-imperiais.²⁶

Contudo, e em terceiro lugar, os efeitos imediatos da crise da produção de valor inaugurada pela globalização foram possíveis de serem momentaneamente e precariamente estabilizados no centro ocidental por uma série de mecanismos financeiros e repressivos. Além da transferência dos custos para a periferia do sistema mundial, da qual fizeram parte as guerras de ordenamento mundial dos anos 90 e 2000, foram as parcelas da população pobre, racializada e feminilizada que foram penalizadas pela crise por meio de políticas de austeridade, anti-imigratórias e de encarceramento em massa. Outros dois mecanismos de adiamento de crise fundamentais foram: a) o crescimento mundial baseado em circuitos deficitários globais sustentados pelos endividamentos estatais, em especial aquele entre EUA-China; b) e a formação de bolhas financeiras, que se sucederam após crises financeiras cada vez maiores: das bolhas do pontocom à bolha de liquidez pós-2008. Assim, a globalização foi, desde o início, também um processo de expansão de uma hiperestrutura financeira, que serviu como mecanismo de contenção da propagação dos efeitos imediatos da crise fundamental da produção do valor, recorrendo à antecipação futura de capital.

Sem poder me alongar sobre isso, são esses três primeiros aspectos que explicam o porquê de a China não poder emergir como uma nova hegemonia global, dado seu pertencimento ao mercado mundial e sua dependência dos mecanismos adiamento de crise, como as formações de bolhas, endividamentos estatais e os circuitos deficitários globais, que sustentaram o próprio “milagre chinês”. Nesses termos, no crescimento chinês “já não se trata de um desenvolvimento nacional coeso, mas de um momento particular da estrutura produtiva global em crise”.²⁷ Por essa razão, a China, que há tempos opera com crescimento econômico reduzido, é também afetada pelas crises financeiras mundiais e pela condição de estagflação do Capital Global, cuja instabilidade é intensificada pelas chamadas “guerras comerciais”.²⁸

Por fim, como parte da globalização de crise, houve a emergência de diversos neonacionalismos por todo mundo, seja na forma de um anti-imperialismo reduzido a um antiamericanismo nas periferias do sistema mundial, seja na forma de neonacionalismos de extrema-direita nos centros, impulsionando a formação de bandos neonazis masculinistas e supremacistas brancos. Além disso, as políticas de austeridade e de caça a imigrantes não-brancos promovidas pelas democracias neoliberais serviram de base para o neonacionalismo de extrema-direita e expansão de bandos neonazis. A bem dizer, a “caça a imigrantes” sempre foi parcialmente terceirizada para bandos neonazis pelos próprios Estados neoliberais. O neonacionalismo, assim, não é extrínseco à globalização, mas está enraizado na contradição imanente entre Estado-nação e a mundialização imediata das cadeias de produção do valor e da hiperestrutura financeira do capital fictício. São polaridades que pertencem a um mesmo sistema de referência que, contudo, destrói suas próprias bases, atingindo um limite interno no qual a mundialização imediata coexiste com uma contração ou decomposição global:²⁹

Se, por um lado, o moderno sistema de mercado cumpriu seu ‘objetivo’ e produziu uma rede social cuja trama abarca sem lacunas a terra inteira, por outro lado, esse One World parece desmentir a si mesmo, pois, justamente no instante de sua consolidação, uma onda nunca vista de nacionalismo, separa­tismo e guerras civis, inunda o globo.³⁰

Após a crise de 2008, o neonacionalismo ganhou ainda mais força meio ao desdobramento e aprofundamento da crise constitutiva da globalização do Capital. O referendo do Brexit em 2016 , nesse sentido, marca não só o triunfo do neonacionalismo “antiglobalista” na Europa em detrimento do “globalismo de cariz neoliberal”, mas também sinaliza até que ponto a dinâmica de fragmentação própria da globalização já atingira o centro do sistema.³¹ Tal virada para o neonacionalismo e formações autoritárias viria a ser confirmada com a eleição do Trump em 2017 nos EUA, dando início às guerras comerciais e às políticas protecionistas, continuadas no governo de Joe Biden e replicadas por diversos países. “Soberania nacional” voltou a ser novamente a palavra de ordem.

Posto isso, o que gostaria de salientar é que tal processo não significa, contudo, um “regresso” ou “retorno” da globalização rumo a uma nova ordem multipolar de imperialismos nacionais, mas uma nova fase do processo de crise e da dinâmica de fragmentação que caracteriza a própria globalização, intensificando seus efeitos desestabilizadores e atingindo a estrutura do imperialismo de segurança formado no pós-guerra sob a Pax Americana. Importante aqui é compreendermos o que há de distinto no neonacionalismo na “era da globalização”.

Os nacionalismos ligados às formações dos Estados-nações no séc. XIX e XX, como espaços endógenos de acumulação, nos quais o mercado mundial permaneceu funcionalmente secundário como “mercado externo”, pertencia ao processo lógico-histórico de imposição e ascensão do cispatriarcado-racial produtor de mercadorias. Nesse contexto, a luta de classes do movimento operário e os movimentos anticoloniais de libertação nacional se inscreveram como parte imanente de tal processo de modernização, tendo como horizonte o reconhecimento e a autoafirmação no interior das formas modernas de socialidade. O próprio internacionalismo proletário, nesse sentido, se realizou por meio do nacionalismo e do enquadramento da luta de classe nos quadros dos Estados-nações. Como resultado, houve o reconhecimento e integração da classe trabalhadora como sujeito político nos capitalismos de Estado do Ocidente e do Leste, participando da ou conduzindo diretamente, por meio de suas organizações e representações, a administração e imposição das formas sociais do cispatriarcado captialista. No Sul global, os movimentos de libertação nacional também conquistaram a independência formal jurídico-política dos países e administraram a imposição dos processos de modernização do Capital Global. Não raramente, a própria Nação, a partir da perspectiva anti-imperialista, acabou sendo tomada como referência anticapitalista, apagando o fato de ser sempre-já um construto do cispatriarcal-racial ligado à forma do (mais) valor.

Ora, o neonacionalismo se dá num contexto qualitativamente modificado. Nele, o mercado mundial se converteu num espaço funcional imediato da produção de mercadorias e dos fluxos de capitais. Além disso, dado o estatuto fundamental da crise de acumulação do Capital, em ruptura com a constelação histórica interimperialista da Primeira e Segunda Guerra Mundial, não há um novo regime de acumulação e de hegemonia no horizonte, mas um processo descendente de autodestruição, no interior do qual as próprias formações estatais e suas economias nacionais entram em crise. O neonacionalismo, nesse contexto, alimenta “guerras de distribuição sem perspectiva”, sendo ele próprio um fator de desestabilização global e intensificação do processo de crise.³² O que torna necessário uma análise dos neonacionalismos anti-imperialistas, com seu campismo, que leve em consideração a configuração social-global modificada. Embora muitas vezes ela continue a ser, nostalgicamente, interpretada à luz dos antigos movimentos de libertação nacional, tais neonacionalismo já são incapazes de conduzir processos de modernização a partir do paradigma do capitalismo de Estado. Embora os neonacionalismos anti-imperialsitas não tenham mais essa força social, eles têm servido como formas simbólicas de legitimação das escaladas bélicas em curso e de recrudescimento do cispatriarcado global nas periferias do sistema global.

Nesse quadro, uma destruição emancipatória do sistema referencial cispatriarcal e racial em seu conjunto do Estado e do Capital, da Nação e do Mercado Mundial, torna-se cada vez mais urgente.

3. Um capítulo latino-americano: a invasão da Venezuela

Retomemos agora a intervenção militar na Venezuela. Para além de uma ação securitária em torno da “reserva estratégica de matérias-primas”, como o petróleo e as terras raras, a invasão se desenrola, então, no contexto de uma nova fase do processo global de crise e um novo momento da decomposição da ordem imperial do pós-guerra. Essa nova fase é caracterizada, dentre outras coisas por: a) um esgotamento dos mecanismos neoliberais de adiamento de crise do Capital por meio da formação das bolhas financeiras e circuitos deficitários globais impulsionados pelo endividamento estatal e políticas monetárias expansionistas; b) pela consequente estagnação econômica e a inflação persistente, que se estabelece como condição permanente do capitalismo de crise; c) pela decomposição do imperialismo democrático como polícia mundial e garantidor securitário do sistema mundial por meio da aliança atlântica (OTAN), que expressa uma nova fase da decomposição mundial, atingindo o centro global ao ponto de colocar em questão o papel dos EUA como “última potência hegemônica”.

Acerca desse último aspecto e sua relação com a invasão da Venezuela, é preciso observar que, embora a desdolarização e o consequente questionamento do sistema do petrodólar desempenhe um papel importante nas motivações de Trump, a imposição do dólar como moeda mundial, desde o fim do padrão ouro, se encontra lastreada mais no armamento do que no comércio do petróleo. Como observou Kurz, em Poder mundial e dinheiro mundial (2007): “o dólar conservou a sua função de dinheiro mundial ao metamorfosear-se de dólar-ouro em dólar-armamento”. Tal lastreamento está intimamente ligado, num contexto de administração de crise global, com a demonstração da capacidade dos Estados Unidos – por meio de intervenções militares de “ordenamento mundial” – de desempenhar o papel de polícia mundial e de perpetuar o mito do “porto-seguro” do Capital Global. Desse modo, nas guerras de ordenamento que se desdobraram nos anos 90 e nas primeiras duas décadas do séc. XXI, o interesse pelo petróleo pressupunha, sob a hegemonia dos Estados Unidos, o enquadramento do imperialismo ocidental da segurança democrática como garantidor, contra qualquer “potencial de perturbação”, do livre curso dos negócios do sistema mundial. O que inclui a segurança do acesso internacional aos “recursos estratégicos” e combustíveis da máquina de combustão mundial, que é o cispatriarcado-racial capitalista.

Ora, as guerras atuais se dão numa constelação geopolítica modificada, na qual a “pacificação” do sistema mundial promovida pelo terror do imperialismo democrático securitário já não é capaz de se exercer dado o desdobramento da crise global. Em outros termos, é a própria desintegração da Pax Americana que se desdobra como parte da nova fase do processo de decomposição mundial, que agora afeta as próprias condições financeiras do imperialismo ocidental de arcar com os custos da administração de crise do sistema mundial na condição de polícia mundial.

Que esse já não seja o caso, nem os Estados Unidos nega, como é explicitado no recente documento publicado sobre sua estratégia de segurança nacional, sinalizando o abandono do seu papel de polícia mundial em nome de seus “interesses nacionais”.Logo na sua abertura, o documento diz:

Nossas elites calcularam mal a disposição dos Estados Unidos de assumir indefinidamente encargos globais para os quais o povo americano não via qualquer conexão com o interesse nacional. Elas superestimaram a capacidade dos Estados Unidos de financiar, simultaneamente, um vasto Estado de bem-estar social, regulatório e administrativo, ao lado de um enorme complexo militar, diplomático, de inteligência e de ajuda externa. Eles fizeram apostas profundamente equivocadas e destrutivas no globalismo e no chamado “livre-comércio”, que esvaziaram justamente a classe média e a base industrial das quais depende a preeminência econômica e militar dos Estados Unidos. (…) E atrelaram a política americana a uma rede de instituições internacionais, algumas das quais são movidas por um antiamericanismo explícito e muitas por um transnacionalismo que busca explicitamente dissolver a soberania dos Estados nacionais.³³

Ainda no mesmo documento, a aplicação do “corolário Trump” à Doutrina Monroe mostra essa contração securitária dos Estados Unidos em relação ao mundo: abandonando seu papel de polícia mundial, os EUA buscam centrar seu domínio sobre a América Latina ou “Hemisfério Ocidental”, sob a alegação de combate ao narcoterrorismo. Há aqui um característico “efeito bumerangue”: após um longo período de internalização da “guerra ao terror” como política de segurança, há uma externalização da guerra às drogas como prática neoimperialista, articulando guerra ao terror e guerra às drogas. Não por acaso, em seu pronunciamento após a invasão da Venezuela, Trump comparou a intervenção militar na Venezuela com aquelas realizadas nos próprios Estados Unidos por meio do envio da Guarda Nacional às cidades majoritariamente habitadas e governadas por pessoas não-brancas, como Washington, Califórnia e Los Angeles, que foram declaradas como “zonas de guerra”. Tais guerras domésticas consistem em verdadeiras caça a imigrantes, em especial latinas e negras, que têm sido conduzidas pelo Serviço de Imigração e Fiscalização Aduaneira dos Estados Unidos (ICE), em conjunto com empresas mercenárias contratadas.³⁴ Contra essa “caça a imigrantes”, emergiram duas ondas de revoltas. Uma em junho de 2025, cujo estopim foi a reação a uma das batidas do ICE de detenção em massa de imigrantes (documentados e não-documentos), em Los Angeles.³⁵ Uma segunda onda de revoltas, em sequência à invasão na Venezuela já ocorrida, eclodiu em janeiro de 2026 após os assassinatos de Renee Nicole, em 07 de janeiro, e do enfermeiro Alex Pretti, em 24 de janeiro. Ambos assassinatos ocorreram em Minneapolis, no estado de Minnesota. Nem Pretti e nem Nicole eram imigrantes, mas cidadãos americanos brancos – o que expressa como a violência paranoica de aniquilação, tendendo a se tornar um fim em si mesmo, passa também à englobar as próprias pessoas brancas.

Tendo isto em vista, a intervenção militar na Venezuela é um prolongamento da guerra contra imigrantes. O que foi explicitamente enunciado como um dos objetivos prioritários do domínio dos EUA na América Latina para dar fim à “era da migração em massa”: “controlar a migração, interromper fluxos de drogas e fortalecer a estabilidade e a segurança em terra e no mar.”³⁶ Até então, a intervenção dos Estados Unidos na América Latina para o controle da imigração se deu, sobretudo, por meio da aliança com El Salvador de Nayib Bukele, realizando deportações e detenções em massa no Centro de Confinamento do Terrorismo (Cecot), um megapresídio construído por Bukele em sua “guerra contra as gangues”, antecipando o combate ao “narcoterrorismo” de Trump. Com a invasão da Venezuela, tal controle passa a ser feito também por meio da intervenção direta nos países da América Latina.

Outro objetivo mencionado da estratégia de segurança nacional é o avanço da estratégia de nearshore que, juntamente com a “integração vertical”, busca relocalizar para regiões vizinhas, tal como vem ocorrendo no México, as cadeias globais de manufatura e fornecimento de matérias-primas, em detrimento da dispersão geográfica estabelecida com a globalização dos anos 70-80. As estratégias de nearshore e integração vertical têm sido adotadas por diversas empresas transnacionais, diante do avanço da guerra comercial e das políticas protecionistas. Mas aqui não se trata ainda de “desglobalização”, mas de um processo imanente à própria mundialização imediata e sua dinâmica de fragmentação. A transnacionalização do capital permanece, sendo a reestruturação realizada em termos de reposicionamento logístico para lidar com as tarifas da guerra comercial e seus efeitos sobre as infraestruturas de aprovisionamento. Assim, por exemplo, o boom do “nearshoring” no México, apesar da predominância do investimento dos EUA, se explica também pelos investimentos feitos pela China e outros países para contornar as tarifas alfandegárias.

Com efeito, o corolário Trump se inscreve na nova fase da dinâmica de fragmentação da globalização de crise, que analisamos anteriormente. Nela, a demonstração de força assume também um sentido diferente. Após a invasão da Venezuela, os primeiros minutos do pronunciamento oficial de Trump foram destinados à afirmação da superioridade militar dos Estados Unidos em relação ao resto do mundo e aos seus inimigos. Contudo, já não se trata de uma demonstração de forças em seu papel de protetor do capital no plano global, e sim em sua hostilidade ao próprio mundo em decomposição concorrencial.

Um dos marcos dessa nova fase do processamento de crise é o estouro da guerra da Ucrânia, em 2022, quando o capitalismo se encontrava em quarentena. Com a guerra da Ucrânia, o esgarçamento da aliança ocidental e a incapacidade dos EUA de assumir o papel de polícia mundial democrática se manifestou de maneira incontornável. O que significa que na reconfiguração das hostilidade geopolíticas está em questão não apenas um aumento dos confrontos entre Ocidente e Leste (em especial com China e Rússia), mas também entre Estados Unidos e União Europeia, tanto no que diz respeito à manutenção do aparelho policial-militar do imperialismo da segurança (OTAN)³⁷, impulsionando a Europa para uma corrida armamentista, quanto em relação às tensões em torno da anexação da Gronelândia. A questão não é mais se a OTAN irá acabar, mas quanto tempo durará sua desintegração. Outro marco é o genocídio palestino, com seus sonhos de limpeza étnica, bem como as sucessivas guerras promovidas no Oriente Médio pelo Estado de Israel sob Netanyahu, intensificando a dinâmica de escala bélica global. Como se sabe, a guerra permanente se tornou um fim-em-si como condição de manutenção indeterminada do governo de Netanyahu. Ainda como parte de tal processo de fragmentação e escalada, caberia citar as ameaças e os ensaios de invasão de Taiwan pela China; o avanço do processo de limpeza étnica promovido pela Turquia contra curdos na Síria, com apoio de milícias islâmicas e do exército Sírio; e as guerras civis e genocídios em curso no Congo e Sudão.

Embora não tenham se iniciado agora, trata-se de manifestações, que ressoam entre si, de um mesmo processo global no qual a pulsão de morte subjacente à dinâmica do Capital Global tende a se desenvolver até a sua manifestação imediata no plano mundial. Sob tal pano de fundo, a invasão estadunidense na Venezuela pode ser considerada um capítulo latino-americano dessa nova fase do processo de crise e de reconfiguração da hostilidade geopolítica rumo a uma escalada bélica entre diversas potências e blocos de poder, numa espiral descendente de desintegração do sistema mundial e do seu universalismo abstrato. De fato, como observou Raul Zibechi:

Há muitos anos que a região não estava tão dividida e tão alinhada aos Estados Unidos. Argentina, Bolívia, Equador e Paraguai, apenas na América do Sul, apoiaram a violação da soberania venezuelana, aos quais se somará o Chile quando Kast assumir em março.³⁸

Contudo, nas análises dessa dinâmica de crise, a dimensão de gênero e racial é frequentemente negligenciada, sendo relegada a um mero aspecto secundário. Nas próximas seções tratarei desse aspecto a partir de uma análise da forma-sujeito moderna, da sua crise e interação com o limite ecológico do cispatriarcado-racial capitalista.

4. O declínio do sujeito masculino branco ocidental

O sistema mundial capitalista não é apenas um sistema político (Estado, Soberania e Direito) e econômico (Dinheiro, Mercadoria e Trabalho), mas exige também uma forma-sujeito: uma forma do agir, do pensar e do desejar realizado por um sujeito concebido como autônomo, livre e capaz de autodeterminação. Em outras palavras, a relação social do capital deve se realizar como um processo cego de “autodeterminação” (valor que valoriza a si mesmo) mediado por sujeitos livres e proprietários, como formas de subjetivação do valor. No momento jurídico-político, o sujeito figura como Homo Politicus, como sujeito de direito, cidadão e soberano; e no momento econômico como Homo Economicus,como sujeito monetário e proprietário (seja dos meios de produção, de títulos financeiros ou da própria força de trabalho). Desse modo, a forma jurídico-econômica per excellence de regulação e reconhecimento mútuo dos sujeitos livres e proprietários entre si é o contrato.Mas isso é apenas uma parte da conversa.

É preciso dizer ainda que a forma-sujeito, assim como o valor, é estruturalmente uma forma cispatriarcal e racial do agir, do pensar e do desejar, que emerge sempre-já a partir de uma relação de dissociação e conflito com seus Outros sexuais e raciais/culturais. Tal relação entre o sujeito do valor e seus Outros não pode, assim, ser inteiramente apreendida e deduzida na forma jurídica-econômica (contrato) da produção do valor pelo trabalho abstrato, pressupondo outros tipos de relações, que entretanto constituem e sustentam objetivamente a relação de capital. Isso ocorre na medida em que a relação de capital é, em si mesma, quebrada, se constituindo como um princípio masculino, branco e ocidental de relacionamento social, que é transversal e em si mesmo “sem sujeito”, pois é seu próprio pressuposto. Assim, longe de se restringir a um momento subjetivo da dominação social, o racial e o sexual constituem a objetividade interna das categorias da economia política, como categorias do “homem branco”: Valor, Dinheiro, Mercadoria, Trabalho, Estado, Direito, Cidadão, Contrato.

Por um lado, o valor depende da dissociação de gênero como um princípio de socialidade transversal pelo qual as atividades de reprodução social ligadas ao cuidado, à educação das crianças, à assistência, ao amor etc., bem como as qualidades associadas (emoção, sensibilidade, cuidado etc.), não são completamente absorvidas pela produção do valor e sua lógica do “poupar tempo”, sendo deslovarizadas e delegadas às mulheres e corpos feminilizados. Mas não se trata de um “resto” ontológico ou biológico não abarcado, nem de um “resíduo histórico” (arcaísmo) ou ainda de um “subsistema”, e sim de uma condição social de possibilidade a priori da própria produção do valor, cuja reprodução social não pode ser garantida por si mesma e sua lógica.³⁹ Ela depende, assim, de atividades de reprodução dissociadas em termos de gênero e realizadas segundo uma lógica do “gastar tempo” com a qual, entretanto, está em conflito, destruindo, assim, suas próprias condições ao buscar mercantiliza-las totalmente. Além disso, a dissociação sexual sustenta a contradição em processo do Capital Global e sua organização científica da produção material, na medida em que a dissociação sexual é uma condição para que as qualidades associadas ao feminino, para o que é ambíguo, contingente e não-analítico/conceitual seja não só negligenciado e inferiorizado pela forma-cispatriarcal moderna do conhecimento, mas dominado a partir da racionalização, determinação e dominação da natureza/matéria sexualizada. A própria feminilidade será, assim, concebida como uma natureza domesticada. Como veremos nas seções seguintes, a transfobia é fundamental nessa relação entre dissociação sexual, dominação da matéria e racionalização da produção do valor.

Por outro lado, a dissociação sexual do valor, como sistema civilizatório, depende da construção do seu Outro racial (ou cultural) ameaçador, por meio do antissemitismo, da anti-negridade, anti-indigeneidade, do anti-ciganismo, do racismo anti-árabe (islamophobia?) etc. Em outros termos, a dissociação sexual do valor é, ela própria, um princípio racial de socialidade. Aqui, também, não se trata meramente de um “resto” ou um dado ontológico não abarcado, um mero “fora” delimitador, ou ainda um resíduo histórico, mas da condição de possibilidade transversal à própria dissociação sexual do valor e seu sujeito, que fornece a sustentação do emprego da violência de expropriação e de autopreservação.⁴⁰ O racial, nesse sentido, sustenta a contradição em processo do Capital ao menos sob dois aspectos. Primeiro, ao transubstanciar os efeitos dos processos jurídicos-econômicos de expropriação colonial e aniquilação em déficits morais e naturais que os justificam, o que leio como um processo de naturalização imanente do fetiche do capital. Denise Ferreira da Silva denomina tal lógica da racialidade, que se consolida no período pós-iluminista, como dialética racial. A autora observa, assim, que a acumulação do Capital, ao ser sustentada pela subjugação colonial e racial, é acompanhada de uma acumulação negativa: uma dupla herança transferida de geração para geração.⁴¹ Ao tratar especialmente da violência total sobre pessoas negras escravizadas, indígenas e seus territórios expropriados, Ferreira da Silva atenta para uma dupla herança que constitui a “carne e o sangue” do Capital e a trajetória de pessoas não-brancas: “aquela que tirou tudo e aquela que permanece em tudo o que foi tirado”.⁴² Desse modo, aquilo que foi tirado e retido pelos proprietários, diz Ferreira da Silva: “corresponde ao déficit econômico atribuído às descendentes de pessoas escravizadas – o que eu chamo de acumulação negativa – que as ferramentas da racialidade transubstanciarizaram num déficit natural” ou moral.⁴³ Tal processo de acumulação negativa é continuamente atualizado sob outras formas: segregação, encarceramento em massa, novas rodadas de expropriação de terras e extração de recursos etc. Nada disso é feito sem a mobilização da racialidade, que inscreve os “Outros raciais” na exterioridade e num “estado de necessidade”, seja para justificar a violência de autopreservação do Estado, seja para realizar expropriações territoriais. Nesse último caso, a construção da figura do “Nativo” ou do “Indígena”, a partir de uma relação negativa com o trabalho como atividade própria de sujeito autodeterminante, é acompanhada daquela da “terra vazia” (terra nullis).⁴⁴

Em segundo lugar, assim como ocorre com o sexual, o racial também sustenta o processo contínuo de cientificização da produção do Capital e sua contradição em processo entre forma e matéria. Isso se manifesta na incessante busca pela antecipação formal e determinação completa da matéria racializada, buscando um melhoramento do controle contínuo sobre as afetabilidades e indeterminações ameaçadoras em relação ao processo de valorização do valor e seu sujeito racial, o que é especialmente observado no desenvolvimento das tecnologias de vigilância e logística do Capital e do Estado.⁴⁵

Já em relação à dissociação sexual, as mulheres não-brancas, como há muito já observou o feminismo negro, ocupam uma paradoxal posição, que não é meramente simbólica, não só de des/valorização, mas também de des/generificação, não sendo consideradas pertencentes à categoria mulher, com seus papéis e suas qualidades, ao menos não totalmente.⁴⁶ Diante das mulheres não-brancas, o gênero, assim, só se aplica se desaplicando, produzindo um corpo feminilizado desprotegido. Além disso, a “dupla socialização” sempre acompanhou as mulheres não-brancas e suas “identidades instáveis”. Assim, por exemplo, “as mulheres negras foram construídas como duras na queda, incapazes de sentimento maternal, de amor e de afeto e como capazes de alimentar e cuidar das crianças brancas, tarefas para quais as brancas lhes pediam para ser gentis e amáveis”⁴⁷.

Com efeito, a relação de capital e seu sujeito emergem sempre-já numa relação de heteronomia. Ao mesmo tempo, essa condição violenta de heteronomia deve ser negada para a sustentação da afirmação da universalidade (igualdade) e autonomia formal (autodeterminação) do processo social de valorização e reconhecimento entre sujeitos proprietários e livres. Tal negação é constitutiva da própria lógica identitária da forma-sujeito como forma-patriarcal, tal como a caracterizou Denise Ferreira da Silva, abrigando em seu núcleo uma violência de aniquilação ou obliteração que se volta sobre suas próprias condições.⁴⁸ Atentando para a relação entre forma-sujeito e forma-valor, Roswitha Scholz formulou sua exigência de “autonomia” como um dependência disfarçada, ao dizer que: “O valor (ou a sua reflexão ‘na’ forma de pensamento correspondente), apesar de ele próprio ser totalmente dependente, não sabe dos seus próprios pressupostos e julga-se autónomo, apresentando-se como o original precisamente por isso.”⁴⁹

O fato de mulheres, pessoas desobedientes de sexualidade-gênero e pessoas não-brancas pretenderem ocupar a posição de sujeitos a partir do Estado e do mercado não muda a constituição estruturalmente masculina e branca da forma-sujeito enquanto tal, que não coincide com os indivíduos empíricos que lhe servem de suportes. Essa condição estrutural do sujeito se manifesta nas contradições insolúveis pelas quais se realizam as buscas por ascensão ou emancipação social de sujeitos subalternos sexuais e raciais, por intermédio do reconhecimento do status de sujeitona política e no mercado, sem que as hierarquias raciais e de gênero sejam realmente desfeitas. O que explica o alcance reduzido de tais movimentos emancipatórios em relação, por exemplo, àquele do movimento operário, seu reconhecimento e integração como sujeito político a partir do trabalho, estruturalmente masculino e branco.

Assim, apesar dos mecanismos de inclusão, não-homens e pessoas não-brancas continuam a ganhar menos que os homens-cis brancos, a serem subrepresentadas nos sistemas políticos, alvos de violências de gênero e raciais, bem como dos mecanismos de transferências dos custos das crises. Além disso, os Estados-nação da periferia do sistema, como “Outros raciais-nacionais” dos Estados Unidos e da Europa, como os Estados da África e do Oriente Médio, foram os primeiros a serem, no processo de crise do sistema mundial da Terceira Revolução Industrial e sua externalização racializante, declarados como “Estados falidos” [failed states] e “Estados vilões/bandidos” [rogue states], alvos prioritários das guerras de ordenamento mundial do imperialismo democrático. E não poderia ser de outro modo, já que o racial, refigurando o colonial, co-institui e rege a configuração global do Capital e o contexto ontológico moderno há mais de cem anos.⁵⁰

Refletindo sobre os projetos emancipatórios modernos dos “outros da Europa”, que exigiram uma “ampliação do espaço da universalidade e da autodeterminação de seus países”, mas que vale também para os projetos emancipatórios feministas, Ferreira da Silva coloca uma questão que é aqui fundamental: “Quanto tempo ainda será necessário para finalmente reconhecerem que as condições sob as quais reescrevem sua própria história não são propriamente suas, que a diferença que os marca como sujeitos subalternos também instituiu o lugar dos que os exploram e dominam?”⁵¹ Levar tal questionamento a sério, sem cair num processo de personificação das relações sociais que constituem o cispatriarcado-racial capitalista, requer não só nos defrontarmos com os limites de uma emancipação que se dá no interior de um horizonte de “democratização” e “diversificação” do sujeito moderno, mas também atentar para o limite lógico-histórico interno que tais projetos atingem com o processo de decomposição mundial da forma social moderna.

Tendo tais considerações em vista, a crise da forma social-global capitalista, nesse sentido, pressupõe a crise da forma de sujeito pela qual o relacionamento social se processa. Nos debates em torno da teoria da crise, há um tempo que se fala da existência de uma “crise múltipla” ou de uma “poli crise”, indo além do seu momento econômico. Longe de serem esferas ou momentos reificados, se trata de uma mesma relação social global fragmentária, no qual todos esses momentos e níveis do relacionamento social se co-constituem e interagem entre si. O que significa que o potencial de (auto)destruição do sistema mundial no seu contexto de crise não pode ser adequadamente compreendido apenas com referência aos cálculos de interesses econômicos e políticos de seus sujeitos monetários e estatais.

O processamento da violência do capitalismo de crise se liga com um “excesso” que remete à pulsão de morte concorrencial constituída de maneira capitalista, cismasculina e branca. Com o avanço da crise da produção de valor e do trabalho abstrato, manifesta no desemprego estrutural, a energia destrutiva canalizada na produção capitalista – com sua destruição da natureza e na externalização dos custos – é cada vez mais liberada para se manifestar numa pura violência destrutiva como forma de “autopreservação” a todo custo. Robert Kurz sintetizou essa lógica de aniquilação intrínseca à forma-sujeito do valor e sua exigência de “autossuficiência” da seguinte maneira:

A forma “valor”, e, assim, a forma “sujeito”, (dinheiro e Estado) é pela sua essência metafísica auto-suficiente e, ainda assim, tem de se “exteriorizar” no mundo real; mas apenas para regressar sempre a si mesma. Esta expressão metafísica do movimento de valorização aparentemente banal (e, sob o aspecto sensível e social, de facto horrivelmente banal) constitui o verdadeiro tema de toda a filosofia do Iluminismo, muito evidente em Kant e especialmente em Hegel, que retratou exacta e afirmativamente a forma dialéctica do movimento deste “processo de exteriorização” de um vazio metafísico no mundo real. Nesta auto-suficiência, todavia com necessário movimento de exteriorização, e, em última instância, auto-referencialidade da vazia forma metafísica ‘valor’ e ‘sujeito’, reside um potencial de destruição do mundo, uma vez que a contradição entre o vazio metafísico e a “obrigatoriedade da representação” do valor no mundo sensível só pode ser resolvida no nada e, portanto, na aniquilação. O vazio de conteúdo de valor, dinheiro e Estado tem de se exteriorizar sem excepção em todas as coisas deste mundo, para poder representar-se como real: desde a escova de dentes até à mais subtil emoção, do objecto utilitário mais simples à reflexão filosófica ou à transformação de paisagens e continentes inteiros. Vida e morte, todos os seres humanos e toda a natureza servem apenas esta capacidade de auto-representação multiforme do vazio social metafísico de capital e Estado.⁵²

Essa incapacidade do sujeito de realizar tal “processo de exteriorização”, por meio do processo de produção do valor, se expressa numa crise da autoridade. Assim como no caso do hipermasculinismo, as formações autoritárias são elas mesmas um sintoma da precariedade da manutenção do sistema cispatriarcal e racial, que para se autopreservar tem que recorrer cada vez mais ao uso da violência total. O que conduz a um crescente processo social de descontratualização das relações entre os sujeitos masculinos proprietários. Se, como afirmamos, o contrato é a forma jurídico-econômica do sujeito masculino e branco, a crise não pode deixar de se manifestar nesse domínio. As relações contratuais, tanto no plano nacional como internacional, vão dando cada vez mais espaço para violência direta, especialmente armada, entre os sujeitos cispatriarcais como forma de administração das relações em crise entre dinheiro e mercadoria: “Todo o moinho de palavras de direito internacional, comunidade dos Estados, direitos humanos, Estado de direito, etc. se desfaz em fumo, porque a forma de reprodução socioeconómica subjacente se tornou insustentável”.⁵³ Não é por acaso que tal processo seja acompanhado pelo crescimento de atos amoque por parte dos sujeitos cispatriarcais e brancos, que executam a pulsão suicidária imanente ao virilismo da valorização do valor.

Por fim, essa crise da valorização do valor e do seu sujeito pressupõe uma crise da família fordista e do cuidado, com o homem perdendo seu papel de “provedor” e ameaçado a tornar-se supérfluo, ao mesmo tempo que as mulheres e pessoas feminilizadas são convocadas a administrar a crise e estabilizar uma estrutura social cada vez mais instável por meio de múltiplas jornadas (dupla socialização). Aqui também a crise vai da periferia para o centro sistêmico, generalizando condições econômico-políticas que foram e são atribuídas ao Outro racial des/generificado: “É notável que a nova estrutura social de mulheres dos escombros das ‘pequenas trabalhadoras independentes’ se revele primeiro no chamado ‘Terceiro Mundo’; as relações de gênero flexibilizadas do Ocidente e na Europa não foram o padrão ‘branco’ para isso, ou seja, a ‘mulher branca’ não funciou aqui como norma, como é habitual”.⁵⁴

Assim, sem desfazer as hierarquias de gênero, o processo de crise conduz a uma desestabilização dos papéis tradicionais de gênero, o que é também acompanhado de uma ansiedade racial que lhe é constitutiva. Para uma compreensão dessa crise em termos de relações de gênero, é fundamental atentarmos para o papel da transfobia no interior de sua dinâmica, e como ela se articula a um acirramento do controle das fronteiras como resposta à globalização de crise.

5. Transfobia e decomposição mundial das relações de gênero

O processamento da violência de crise em termos de relações de gênero se faz presente não só no aumento dos casos de feminicídio de mulheres cis. Mas também se manifesta no papel fundamental que as violências e políticas contra pessoas trans têm assumido na decomposição mundial do capitalismo racial e cispatriarcal. Algo que se faz presente não só nos governos e movimentos de extrema-direita, mas na formação de uma frente transversal na qual estratégias de direita e esquerda se sobrepõe por intermédio do ódio contra pessoas trans. Especialmente notável é a sobreposição do feminismo trans-excludente (TERF) com movimentos abertamente antifeministas de extrema-direita e críticos de gênero (gender-critical) de matriz católica e evangélica.⁵⁵ Numa entrevista para BBC, a feminista radical Kara Dansky, membra da WoLF (Frente de Libertação das Mulheres), declarou abertamente: “Nós descobrimos que, pelo menos nos Estados Unidos, faz sentido ocasionalmente formar parcerias estratégicas com organizações conservadoras que concordam conosco nessa questão [em relação aos transgêneros], mesmo que não concordem com todas as nossas posições.”⁵⁶ Mais recentemente, com a formação da organizalção LGB International, há também uma ruptura de pessoas gays, lésbicas e bissexuais cisgêneras em relação ao movimento trans e intersexual.⁵⁷

Segundo o Trans Rights Index and Map de 2025, pela primeira vez em 13 anos há, na Europa e Ásia Central, um processo de retirada de direitos trans que superam suas conquistas. Em alguns desses casos, as medidas anti-trans e LGBTQIA+ assumem a forma de produção de morte civis desses grupos, como nos EUA a partir da reeleição do Trump, mas também na Russia⁵⁸, na Bulgária⁵⁹, na Hungria⁶⁰, na Georgia⁶¹, e mais recentemente no Reino Unido, ao estabelecer, por meio de medidas legais, a definição biológica do ser homem e mulher.⁶² Em outros Estados, tais restrições legais se dão de maneira parciais e paulatinas, focando principalmente no aumento do controle sobre as infâncias e adolescências trans, na saúde, na educação, no esporte, no uso dos banheiros, na linguagem etc., como é caso de países como Brasil, Argentina e Itália. Nesse cenário, o ódio anti-trans opera como força motriz de uma fábrica de produção de leis. Nos Estados Unidos, por exemplo, só em 2025, segundo o Translegislation, havia 981 projetos de leis anti-trans, sendo que 121 desses projetos foram aprovados.⁶³ Diante da escalada das políticas anti-trans nos EUA, a Associação Internacional de Estudiosos de Genocídio (IAGS) e especialistas que estudam genocídio têm falado de uma fase inicial ou intermediária de genocídio contra pessoas transgênero e intersexuais.⁶⁴

O fato de ser necessário uma série de medidas estatais cada vez mais violentas para garantir a fixação dos papéis de gênero já é, em si, um índice de sua crise profunda. O aumento da transfobia pode, assim, ser compreendido como parte constitutiva de uma série de medidas securitárias que buscam violentamente estabilizar os papéis de gênero, justificada como medidas de proteção das mulheres e crianças – em especial brancas e cis – diante da ameaça do ativismo transgênero e em especial de pessoas transgêneros femininas. Cabe, contudo, atentar como essas medidas de estabilização operam de maneira diferenciais em termos de gênero.

Do lado da mulheridade/feminilidade, temos os esforços de sua restauração por uma série de mecanismos securitários que estabelecem uma relação específica com a vitimização racializada de mulheres e crianças. Assim, como observaram Serena Bassi e Greta Lafleur, “na transfobia contemporânea vigente, estamos assistindo ao ressurgimento pós-fascista da mulher-crise”.⁶⁵ A diferença da mulher-crise pós-fascista é que, diferente da fascismo histórico que foi acompanhado pela imposição e expansão violenta da família nuclear fordista, ela está atrelada a uma crise fundamental da reprodução social e desmoronamento da família fordista pós-fascista. Assim, trata-se de mecanismos, cada vez mais precários, de adiamento de crise do sistema de gênero que se defronta com a ausência de uma futuridade possível para a unidade da família nuclear branca. Nesse contexto, as identidades trans aparecem como uma ameaça à própria mulheridade como identidade, que deve ser preservada a todo custo como um fim-em-si. Contudo, essa defesa securitária da mulheridade também opera de maneira diferencial em relação às identidades trans femininas e masculinas.

No que diz respeito às identidades trans-femininas, elas são concebidas como uma prolongação da violência patriarcal, em que pessoas transgêneros femininas buscariam colonizar os espaços das mulheres e do feminismo, colocando sua segurança em risco. Já em 1979, a feminsita trans-excludente Janice Raymond, em seu The Transexual Empire: The Making of the She-Male, concebeu a emergência da noção de “identidade de gênero” como uma reconfiguração do patriarcado, que por meio das identidades transfemininas buscaria realizar uma “colonização” das mulheres, do seu “corpo” e sua “alma”.⁶⁶ Dentre as identidades trans-femininas, as mulheres transexuais lésbicas seriam a pior das ameaças, pois levariam ao extremo a apropriação dos corpos das mulheres. Para Raymond, nesse sentido, as identidades transexuais femininas, que seriam na verdade um artíficio enganador construídos por homens, poderiam ser comparadas com um ato de “estupro”:

O estupro, com certeza, é uma violação masculinista da integridade corporal. Todos os transexuais estupram os corpos das mulheres reduzindo a forma feminina verdadeira a um artefato, apropriando-se desse corpo para si próprios. No entanto, o feminista lésbico transexualmente construído também viola a sexualidade e o espírito das mulheres. Estupro, embora geralmente seja feito à força, também pode ser realizado pelo ato de enganar. É significativo que, no caso do feminista lésbico transexualmente construído, ele consiga muitas vezes entrar e ocupar uma posição dominante nos espaços das mulheres, porque as mulheres envolvidas não sabem que ele é um transexual e ele simplesmente não menciona isso.⁶⁷

Enquanto a transfobia concebe de maneira paranoica as identidades trans-femininas como uma ameaça patriarcal ativa, acompanhada frequentemente de teorias da conspiração implícita ou explícitamente antissemitas – com Judeus financiando o ativismo transgênero e o lobby com a Big Pharma – no caso das identidades transmaculinas a lógica é diferente. As transmasculinidades são concebidas de maneira passivas e tuteladas, como vítimas do “Império Transexual”, ao lado das mulheres e crianças. Por trás das identidades transmasculinas haveriam “mulheres” que, diante do ódio e inferiorização da feminilidade, desejariam ocupar a posição masculina como forma de escapar da opressão. Como observou Beatriz Pagliarini, enquanto mulheres transexuais e travestis são entendidas como uma espécie de “cavalo de Tróia” do patriarcado, “homens transexuais, por outro lado, são vistos a princípio com mais condescendência, como ‘pobres mulheres oprimidas forçadas a se automutilarem pelo patriarcado’”⁶⁸ Apesar disso, em relação às transgeneridades há um comum medo do contágio, onde a condescendência se encerra: seja na relação entre corpo transexual e o vírus da aids, seja nas teorias conspiratórias de uma “disforia de início rápido” ou da transgeneridade como um “modismo”, que coloca em ameaça a integridade da “mulheridade”.

Algo distinto, por sua vez, se passa do lado do Homem. Kim Poster, no seu ensaio A Masculinidade é a crise?!, argumentou que em torno da crise da masculinidade se amalgama duas tendências: i) um totalitarismo paranoico de renovação.⁶⁹ Assim, o lema e movimento trumpista Make America Great Again (MAGA) pode ser lido como: “Tornar os Homens grandes de novo”; ii) um niilismo mortal de decadência, que podemos ver nos atos amoque, majoritariamente masculinos e brancos, praticados por incels. Em ambas modalidades, a crise da masculinidade não significa “menos masculinidade”, mas “mais masculinidade”, rumo a uma hipermasculinidade. Num contexto de crise estrutural, esse hipermasculinismo, não podendo mais ser mediado pelo desenvolvimento capitalista, se apresenta cada vez mais como um “masculinismo de desespero”.

Seja do lado da feminilidade, seja da masculinidade, esses esforços de restauração securitária da diferença sexual não fazem mais do que prolongar a vida do gênero para além das suas capacidades, pois já não encontra presente suas condições de possibilidade. Não é de supreender que em ambos os casos nos deparamos com um niilismo: seja no masculinismo amoque, seja na “excitação auto-sacrificial” da política TERF. Em ambos os casos, se trata de um “desastre imanente que a cisgeneridade ama, à maneira de Cassandra, odiar”.⁷⁰ Além disso, tais tentativas não podem deixar de aprofundar e explicitar ainda mais a crise social do cispatriarcado que desmente a si mesmo. Assim, por exemplo, dentre os recursos para a construção de uma hipermasculinidade, como mecanismo de compensação da crise do cispatriarcado, encontramos não só o militarismo e o consumo de combustíveis fósseis, mas também o recurso às tecnologias fármacopornográficas de afirmação de gênero, como o consumo de hormônios, viagras, anabolizantes e técnicas de cirurgia plásticas.

Contudo, para entender melhor como a transfobia, a partir da crise das relações raciais de gênero, passa a desempenhar seu papel no imperialismo de crise e na emergência do neonacionalismo, farei uma breve reconstituição do problema da globalização, mas agora guiada pelo processo de “modernização sexual” que caracteriza a dinâmica do cispatriarcado capitalista.

6. Transfobia, globalização e imperialismo de crise

Durante o pós-guerra, começou a ser incubada não só uma crise da produção de mercadorias a partir da racionalização da produção e da organização do trabalho, mas também uma crise da diferença sexual e dos papéis de gênero. Os fatores para tal crise foram múltiplos: o aumento da participação das mulheres no mercado de trabalho (?); a invenção dos hormônios e da pílula anticoncepcional; a racionalização da economia doméstica; a emergência da indústria pornográfica e das biotecnologias de modificação corporal; o crescimento do feminismo; a despatologização da homossexualidade; o questionamento da categoria mulher pelo feminismo não-branco; a emergência do transfeminismo e do movimento interssexual. Mas quero chamar atenção aqui para o fato que o cispatriarcado e seu binarismo de gênero, em decorrência de sua própria dinâmica interna, começou a desmentir a si mesmo, possibilitando cada vez mais a experiência de um distanciamento das pessoas em relação aos papéis tradicionais de gênero e às práticas de reprodução heterossexuais, sem que, contudo, as hierarquias do sistema sexo/gênero fossem desfeita e o princípio da diferença sexual deixasse de se impor.

Antes de ser apropriada e popularizada pelas feministas de 1970, a categoria “gênero” (gender) foi inventada como ferramenta clínica e de diagnóstico, na passagem de 1940 para 1950. A própria distinção analítica entre gênero e sexo remete genealogicamente a esse contexto clínico. E longe de ter como objetivo um questionamento da diferença sexual e sua naturalização, a invenção do termo gênero foi uma reação a uma primeira manifestação epistemológica da crise do princípio de diferença sexual.⁷¹ Mais precisamente, como comenta Julian Gill-Peterson, a categoria de gênero foi criada “para salvar o binário sexual de um colapso iminente, oferecendo uma nova justificativa desenvolvimentista para intervenções médicas coercitivas e normalizadoras nos corpos de crianças intersexuais.”⁷² A partir de então, toda uma nova taxonomia clínica de patologias foi construída, amparada pelas novas tecnologias de racionalização sexual do corpo vivo, que visam “corrigir” morfologias corporais não-binárias como “subdesenvolvidas”. É nesse contexto que os termos como “intersexualidade”, “travestismos”, “transexualidade” e “disforia de gênero”, como patologias em relação ao regime binário da diferença sexual, são forjados por médicos como David Cauldwell, Harry Benjamin, John Money, Robert Stoller e Norman Fisk.

Nessa definição desenvolvimentista e teleológica da plasticidade corporal e da identidade de gênero, na qual a reconsolidação construtivista do binarismo sexual é o objetivo, subjaz ainda uma determinação racial da plasticidade, como observou Gill-Peterson. Cabe lembrar que a invenção da categoria do gênero como uma realidade cultural é contemporânea da refiguração cultural do racial, diante do questionamento da determinação biológica da racialidade. Articulando gênero e racialização, a intervenção clínica violenta contra crianças intersexuais, sobretudo brancas, era vista como um ato de “humanização” e “aperfeiçoamento”. Com efeito, ao buscar salvar o binarismo sexual de sua crise, o conceito plástico de gênero também buscou salvá-lo enquanto norma racial “civilizatória”. A relação entre dimorfismo sexual e racialização não é absolutamente uma novidade. Já no século XIX, a diferenciação sexual fenotípica era considerada, ao mesmo tempo, como um índice de diferenciação racial. O psiquiatra alemão Richard von Krafft-Ebing, em seu Psichopathia Sexualis, chegou a estabelecer tal relação entre diferenciação sexual e racial:

Quanto mais elevado o desenvolvimento antropológico de uma população, mais acentuados são os contrastes entre homem e mulher — e, inversamente, quanto mais baixo o desenvolvimento, mais tênues essas diferenças. Entre as importantes características sexuais secundárias de ordem somática, destacam-se: o crânio, o esqueleto, a pelve (em especial), os tipos faciais, os pelos, a laringe (voz), os seios, as coxas etc. Entre as características psíquicas importantes estão a consciência sexual (isto é, o reconhecimento de uma individualidade sexual específica como homem ou mulher) e um instinto sexual correspondente, a partir dos quais se desenvolve uma longa série de traços e peculiaridades individuais, como disposições psíquicas, inclinações etc.⁷³

Em seu estudo sobre raça e sexo na ciência no séc. XIX, Kyla Schuller observa que a “noção evolucionista dos sexos distintos, masculino e feminino, entendidos como divergências especializadas em fisiologia, anatomia e função mental que apenas os mais civilizados haviam alcançado, era em si mesma uma hierarquia racial”.⁷⁴ O que é novo, portanto, é a transformação comum que o sexual e o racial sofrem por intermédio do cultural, que reproduz os efeitos da diferença sexual e racial tomadas como dados “neutros”.

A bem dizer, a própria obsessão por racionalização e normalização dos corpos segundo a diferença sexual conduz o binarismo a se defrontar cada vez mais com sua própria obsolescência. Assim, por exemplo, em 1996, o pediatra suiço Andrea Prader, buscando estabelecer mecanismos mais precisos de medição da “normalidade sexual”, chegou “a dar visibilidade a 25 diferentes tipos de morfologia testicular”.⁷⁵ Nesse sentido, ao retomarmos a origem conversadora da categoria de gênero, não é demais, portanto, caracterizarmos sua invenção, atrelada a um conjunto de técnicas de normalização endocrinológica e cirúrgica, como um mecanismo de compensação da crise do princípio da dissociação sexual binária, abrindo uma nova fase de racionalização e “modernização sexual”. Para isso, foi necessário conciliar a metafísica naturalista do dimorfismo sexual com “a indústria médica e biotécnica hiperconstrutivista, em que os papéis e identidade de gênero podem ser artificialmente concebidos”. Tudo isso, continua Preciado, “constitui nada mais do que medidas desesperadas (e violentas) para reforçar uma epistemologia abalada”, diante das dificuldades crescentes de enquadramento e classificação das pessoas e seus corpos no binário sexual.⁷⁶

Como efeito, a construção culturalista do gênero, articulada com as novas tecnologias da microeletrônica, permitiu um novo processo de “modernização sexual” no interior da qual as identidades de gênero se tornaram, elas próprias, mercadorias produzidas e consumidas em massa. Masculinidade e Feminilidade passam a ser produzidas industrialmente tal como sabonetes e comida enlatada. Essa produção técnica da identidade de gênero não é, como os discursos e políticas anti-trans sugerem, um atributo exclusivo das identidades trans: tanto as identidades cisgêneras, quanto transgêneras são, desde o início, produzidas conforme os mesmos processos técnicos de modificação corporal e de afirmação de gênero, mas cujo acesso a eles é desigualmente distribuído segundo hierarquias cisheterossexuais e raciais de controle dos corpos e suas modificações.⁷⁷

Até os anos 70, a crise do princípio racial da diferença sexual, que a invenção do conceito de gênero buscou salvar, foi adiada à medida que pôde coexistir com o desenvolvimento do capitalismo, da integração por meio da expansão do trabalho assalariado e da família nuclear burguesa. Contudo, com a crise da “sociedade do trabalho” e do colapso da família fordista, decorrente da racionalização social da Terceira Revolução Industrial, a crise do princípio racial da diferença sexual se estabeleceu como uma condição permanente. Tal processo se dá em simultâneo com a globalização de crise analisada anteriormente. Nos centros ocidentais, por meio de mecanismos liberais de assimilação das reivindicações de movimentos feministas e LGBTQIA+ (sobretudo homossexuais) e de inclusão via consumo sustentado pela economia das bolhas financeiras, os efeitos da crise dos papéis de gênero puderam ser momentaneamente estabilizados, promovendo, inclusive, uma falsa sensação de “libertação” em termos culturalista de gênero e sexualidade, coexistindo com a permanência da violência contra mulheres e pessoas desviantes das normas de gênero e sexualidade. É o caso, por exemplo, da promoção da figura empresarial da “pequena mulher autônoma”: ao mesmo tempo independente economicamente e responsável pelo cuidado da família. Contudo, essa valorização positiva da dupla funcionalidade (trabalhar e cuidar) é racialmente/culturalmente determinada: quando aplicada às mulheres não-brancas, ela se torna índice de formações familiares patológicas ou “disfuncionais”, fonte de criminalidade e ameaça ecológica global:⁷⁸

Isto significa que, ao lado de formas “valiosas” de “pequenas trabalhadoras independentes”, existem também mulheres indesejadas. Nos Estados Unidos, por exemplo, é evidente que as mulheres há muito deixaram de ser posicionadas socialmente apenas com base na sua pertença a um marido, mas que isso é feito de acordo com critérios de pertença ‘étnica’ e de pertença a um Estado-nação financeiramente poderoso. Isto é expressão da globalização. (…) As mulheres do “Segundo” e do “Terceiro Mundo” são vistas como uma ameaça social e ecológica por sua capacidade de procriação”⁷⁹

Com efeito, as valorizações liberais das “identidades flexíveis” e a promoção de mecanismos liberais de “empoderamento” da sociedade civil e inclusão em termos de diversidade de gênero e sexualidade foram também racialmente determinados e andaram a par com a associação, no contexto da globalização, das democracias neoliberais com uma superioridade global em termos de “liberdade sexual” em relação aos países da periferia do sistema mundial. No que diz respeito às guerras de ordenamento mundial do imperialismo de segurança democrático, indissociável das políticas domésticas anti-imigração e encarceramento, elas puderam ser justificadas também como práticas civilizatórias de emancipação e proteção das mulheres, de minorias de gênero e sexualidade, acompanhadas da expansão de ONG’s internacionais feministas e LGBTQIA+, em ações conjuntas com a Organização das Nações Unidos (ONU).⁸⁰ O que levou o feminismo não-branco a falar de um “feminismo civilizatório” ou “femoimperialismo” e de “homonacionalismo”.⁸¹

7. Transfobia e neonacionalismo

Simultâneamente à globalização de crise das relações de valor e de gênero, houve a formação dos “movimentos críticos de gênero” (gender-critical mouvements). Tais movimentos possuem uma dupla genealogia. A primeira remonta à deriva transfóbica do feminismo radical, no contexto do movimento feminista lésbico estadunidense, em meados dos anos 1970⁸². Um episódio marcante dessa deriva, que passa a colocar em questão a participação de pessoas trans no feminismo, foi a expulsão de Beth Elliot (uma mulher trans) da Conferência Feminista Lésbica de 1973. A segunda genealogia refere-se à invenção da noção de “ideologia de gênero” pela Igreja Católica a partir de 1990.⁸³ Em contraposição à categoria “sexo” tomada como “natural”, os movimentos críticos de gênero passaram a associar unilateramente o termo gênero e identidade de gênero à globalização, concebendo-os como uma “importação” dos Estados Unidos, quando não como um produto do imperialismo e do colonialismo ocidental.⁸⁴ O termo gênero, cuja criação, como vimos, foi um mecanismo para salvar o princípio racial da diferença sexual de sua crise, passou a ser tomado como a própria causa crise dos papéis de gênero, da nação e da família. Nesse contexto, o feminismo trans-excludente concebeu a apropriação feminista do conceito de gênero e identidade de gênero, para questionar a naturalização das categorias “homem” e “mulher”, como uma ameaça ao próprio feminismo e às mulheres como sujeito do feminismo – em especial em decorrência da abertura do feminismo às pessoas transfemininas, a partir do questionamento do sexo como fundamento ontológico positivo da luta contra o cispatriarcado. Tal reação é sintoma de uma crise mais profunda não só da mulheridade, mas do próprio sujeito político como forma moderna, “na medida em que a política, mas também o próprio sujeito, se encontram agora numa crise fundamental.”⁸⁵ Isso vale não só para o feminismo, mas também para o transfeminismo, cuja prática já não deve – e nem pode – ter como horizonte um sujeito político mais democrático do feminismo, mas a abolição emancipatória do próprio sujeito.

Com a associação entre a expansão do termo “gênero” e “globalização”, as condições para a convergência dos movimentos críticos de gênero com os diversos movimentos neonacionalistas estavam montadas. Analogamente ao que ocorre na oposição do neonacionalismo à globalização, a oposição do “sexo biológico” (tomado como “base material”) ao “culturalismo de gênero” (tomado como artificial), longe de ser uma oposição entre termos extrínsecos, pertence a um mesmo sistema de referência em crise: o sistema sexo/gênero. Tais oposições entre nacional/global e sexo/gênero alimentam críticas parciais e personificadoras tanto do capitalismo quanto do cispatriarcado. Enquanto tais, essas críticas pressupõem uma relação estrutural entre transfobia, antissemitismo e racismo.⁸⁶

No caso do neonacionalismo, a oposição entre nacional/global sustenta um descontentamento e uma crítica parcial do capitalismo centrada no capital financeiro globalizado, desterritorializado, “sem pátria” e “vagabundo”, que estabeleceria uma relação parasitária com a produção. A crítica não é dirigida ao capitalismo como um todo, mas apenas aos seus aspectos “abstratos”, “sem substância” e “lastro” material, em detrimento dos seus aspectos concretos e materiais “decentes” associados ao capital industrial, ao trabalho e à comunidade nacional. Não por outra razão, o neonacionalismo contemporâneo, negando a existência de uma crise estrutural do trabalho, tem defendido cada vez mais a “reindustrialização” dos Estados nacionais. Essa crítica parcial ao capitalismo centrado no capital financeiro abriga um antisesmitismo estrutural, seja por meio do conspiracionismo, seja pela personificação explícita do capital financeiro e das elites rentistas na figura do Judeu, enquanto povo “artificial” e “desterritorializado” que encarna, de maneira negativa, os aspectos abstratos da modernidade (dinheiro, internacionalismo, inteligência). O Judeu aparece, assim, como uma “superhumanidade” negativa, perigosa e parasitária, pois enriquece sem recurso ao “trabalho honesto”. O que não é, sob esse aspecto, exatamente uma novidade, mas uma característica do próprio antissemitismo moderno, que emerge juntamente com as ferramentas raciais do século XIX.⁸⁷

Ao mesmo tempo, a oposição entre nacional/global é constituída também pela lógica racial da inferiorização corporificada, que alimenta e autoriza o emprego da violência letal, seja para a “autopreservação” interna diante de sua população não-branca interna, seja para proteger suas fronteiras contra imigrantes não-brancos, bem como o acesso aos recursos escassos a partir da expropriação de terras indígenas.⁸⁸ Aqui a ameaça está ligada à própria dimensão corporal e material como veículo de degradação nacional material, cultural e moral, indexada pelos temas da criminalidade, da reprodução, do “choque de civilizações”, da “improdutividade” e de um “parasitismo” dos serviços públicos etc. A teoria da “Grande substituição”, nesse sentido, sintetiza essas duas lógicas: a suposição cospiracionista de um complô Judeu para substituir a população branca por meio da imigração não-branca, em especial de pessoas muçulmanas e africanas.

A transfobia, por sua vez, sustenta um descontentamento e uma crítica parcial e personificada do patriarcado. E o papel fundamental que a transfobia tem desempenhado na extrema-direita decorre da sua capacidade de operar como um complexo palimpsesto entre o antissemitismo e a lógica racial da inferiorização. Por um lado, a partir da transfobia, o descontentamento e a crítica ao patriarcado passa a ser dirigida aos aspectos “abstratos”, “artificiais” e “desterritorializados” do cispatriarcado capitalista, indexados pelo conceito de gênero, em contraposição aos aspectos “materiais”, “corporais” e “naturais”, indexados pelo conceito de “sexo”. Os aspectos abstratos da dominação cispatriarcal são personificados nas identidades transgêneras, como identidades concebidas como puramente globais, sem pátria, artificiais e parasitárias. Mas não é apenas isso: as pessoas trans também são construídas como enganadoras: elas dissimulariam a “materialidade” e estariam sempre aplicando truques às pessoas cisgêneras. Sob essa lógica, a transfobia encontra o antissemitismo. Por outro lado, diferente do antissemitismo, as pessoas trans e o “transativismo” não constituem uma “superhumanidade” superpoderosa, pois depende do financiamento do capital financeiro, personificado como judaico, e do lobby com a Big Pharma. Além disso, sua identidade “artificial” é patológica e sempre-já dependente da autoridade médica e jurídica para seu reconhecimento. Sob essa lógica, a transfobia encontra o racismo anti-negro, anti-árabe, anti-indígena, anti-cigano etc. O que se torna manifesto na articulação das políticas anti-imigração e anti-trans por parte de governos de extrema-direita, revelando que a “proteção das mulheres e crianças”, que justifica as políticas anti-trans, é a de crianças e mulheres brancas: as mulheres não-brancas são detidas, deportadas e separadas de suas crianças.⁸⁹

Nessa encruzilhada, a transfobia desempenha o papel de garantir uma articulação entre descontentamentos parciais anticapitalistas e antipatriarcais, formando uma frente transversal na qual se sobrepõem diagnósticos e estratégias de direita e esquerda. Isso se intensifica sobretudo no contexto da crise de 2007-2008. A partir de então, o combate à “ideologia de gênero” ganhou impulso, se expandindo pelo mundo. E com ela há a expansão das políticas anti-trans, em simultâneo com o recrudescimento das políticas de “soberania nacional” e anti-imigração. Dito de outro modo, a transfobia passa a operar como uma violência produtiva de reforço desesperado das fronteiras nacionais-sexuais na nova fase da decomposição mundial.

8. As Guerras Petromasculinas: limites ecológicos e imperialismo de crise

Por fim, cabe aqui considerarmos a dimensão ecológica da decomposição mundial aqui analisada. Desse ponto de vista, é incontornável tratarmos da “matriz energética” do capitalismo racial e cispatriarcal, que implica uma abordagem para além da sua dimensão “econômico política”.

O capital, a partir de sua globalização imediata, não atingiu somente seu limite lógico-histórico interno, mas também seu limite ecológico. Retomo aqui duas declarações interligadas, que expressam os modos pelos quais a metafísica real moderna, desde seu interior, começa a experienciar os limites absolutos internos e externos do seu próprio modo de reprodução social e de habitação da terra.

A primeira é a publicação, em 1972, do relatório do Clube de Roma sobre os “limites do crescimento” em relação à finitude dos “recursos naturais”, em meio à crise do petróleo dos anos 1970. A segunda declaração é a formação, nos anos 1990, do consenso científico “a respeito das transformações em curso do regime termodinâmico do planeta”.⁹⁰ O que culmina, nos anos 2000, na formulação por Paul Crutzen e Eugene Stoermer do termo Antropoceno, sintetizando a emergência de uma nova era geológica. Desde então, há muito o termo “Antropoceno” vem sendo questionado quanto à pressuposição do “Homem-Espécie” como força geológica, tomado como causa da crise ecológica uma universalidade insuspeita que apaga o papel do colonial, do racial, do gênero e do capital nas transformações geológicas, mas também os modos como existentes não-humanos interagem e “intra-agem” nesse processo de transformação global. Assim, ao invés de Antropoceno, fala-se de Capitaloceno, Plantationoceno, Negroceno etc., que buscam designar mais um “evento limite” do que uma época.⁹¹ Ora, tal evento limite é o que aqui estamos diagnosticando como um processo de crise fundamental e multidimensional do Capital Global, entendido como um cispatriarcardo-racial produtor de mercadorias.

Nos anos 90, em torno do debate ecológico e sua relação com o capitalismo e o cispatriarcado, passou-se a falar dos processos de “ecologização do trabalho das mulheres”, e como os efeitos da crise econômico-política e ecológica são transferidos para as mulheres, que devem desempenhar o papel de “varredoras da crise”, quando não de salvadoras do planeta.⁹² No Brasil, por exemplo, tal tarefa recaí, por meio da racialização, especialmente sobre as mulheres indígenas como “guardiãs da natureza”, ao mesmo tempo que suas terras continuam a ser expropriadas pelo Estado brasileiro e pelas agromilícias, cuja economia de saque as liga aos oligopólios transnacionais do Capital Global. A ocupação de Cargill, a 4ª maior empresa privada do mundo, realizada no dia 22 de janeiro por 14 povos indígenas do baixo Tapajós, com uma forte presença das mulheres indígenas na linha de fente, explicita tal lógica perversa.⁹³

Além disso, a partir dos discursos populacionistas que postulam o crescimento populacional como principal problema ecológico, as mulheres não-brancas e pobres, sejam imigrantes ou não, são também, de outro modo, responsabilizadas pela crise ecológica.⁹⁴ É sob esse contexto que emergem também os debates em torno do “racismo ambiental” – e mais recentemente da “transfobia ambiental” – para pensar os modos diferenciais pelos quais os efeitos da crise climática e ecológica afetam pessoas não-brancas e trans.⁹⁵

Assim, há uma multidimensionalidade intrínseca das “catástrofes sociais da natureza”, que em sua interação com o processo de crise do cispatriarcado-racial capitalista, agravando-o e produzindo conflitos sociais-globais diversos. Um deles é a modificação da migração global, que já não se dá nos marcos do desenvolvimento, mas de uma “desmobilização da força de trabalho mundial”, que interage com o limite ecológico do cispatriarcado-racial da mercadoria, que produz cada vez mais “zonas de sacrifícios” (espaços de morte e de vida tóxica) e eventos climáticos extremos. Não se trata, portanto, apenas da mudança climática, mas da maneira como a dinâmica lógico-histórica da valorização do valor desencadeou um processo de acumulação de intoxicação dos solos, das águas, do ar e dos corpos. Além disso, a abstração real do valor e do trabalho abstrato, em seu processo histŕoico-global, acompanhou uma simplificação de ecossistemas, conduzindo a um “terricídio” caracterizado pelo extermínio massivo de humanos e não-humanos, de existências “Vivas” (bios) e ‘Não-Vivas” (geos).⁹⁶ Ao mesmo tempo, tal processo histórico-global da valorização do valor estabeleceu uma interdependência técnico-material global. Tal interdependência técnico-material se tornou imediatamente mundializada com a globalização de crise, sob a qual se dá os processos sócio-ecológicos de crise e vice-versa.

Nesse debate, contudo, me interessa aqui destacar a relação intrínseca entre o cispatriarcado-racial capitalista e os combustíveis fósseis como matriz energética, tendo em vista o contexto do imperialismo de crise e da decomposição do sistema mundial.

A bem dizer, o cispatriarcado-racial produtor de mercadorias é a única formação social até então dependente de uma matriz energética para sua reprodução, baseada na combustão ilimitada de energia material humana e não-humana como condição da reprodução social.⁹⁷ Tal relação entre cispatriarcado-racial capitalista e combustão remete ao seu próprio processo histórico de formação, marcado pela emergência das armas de fogo.

Longe de uma mudança de natureza meramente tecnológica, a invenção das armas de fogo indexa uma ruptura qualitativa do ponto de vista da forma e conteúdo da vinculação social, indissociável do extrativismo mineral em larga escala e da combustão energética. Assim, a combustão como base energética é posta não pela maquinaria industrial do século XIX movida à vapor pela queima de carvão, mas, antes, pelas forças destrutivas das armas de fogo movidas à queima de pólvora. Tal processo histórico é, além disso, indissociável da colonização, do tráfico transatlântico de pessoas africanas escravizadas e do estabelecimento da dissociação sexual como constitutiva da economia-política. ⁹⁸ Sem poder me alongar a respeito de como isso se dá, o que importa dizer é que, por meio da re/de/composição de tal processo de formação histórica, é possível aprendermos como a matriz fóssil, a partir da guerra, se estabelece como base energética não só do capitalismo, mas do sujeito masculino branco ocidental e sua reprodução. Como disse Paul Preciado: “a masculinidade moderna não é feita de testosterona, mas de petróleo e pólvora”.⁹⁹

Cara New Daggett, em seu ensaio Petromasculinidade, mostrou, nesse sentido, em que medida a matriz energética fóssil não se limita a sua importância econômica, mas constitui a dimensão cultural e psico-afetiva, em especial da masculinidade branca:

A negação climática obviamente serve aos interesses do capitalismo fóssil. No entanto, carvão e petróleo fazem mais do que garantir lucro e estilos de vida de alto consumo. Se as pessoas se apegam de forma tenaz aos combustíveis fósseis, a ponto de embarcarem no autoritarismo, é porque esses combustíveis também garantem significados culturais e subjetividades políticas.¹⁰⁰

Há também uma dimensão estética, isto é, sensível dessa petromasculinidade racial: uma saturação sensorial e cognitiva ligada à habituação ao ruído mecânico, ao cheiro de poluição, à plastificação do mundo, ao consumo de carne e à combustão.¹⁰¹ Ainda Daggett observa que no contexto da crise climática e econômico-política, ansiedade de gênero e climática convergem na formação de um fascismo fóssil na era do “Antropoceno”. Importante aqui é a relação entre a intensificação do consumo fóssil com a crise do trabalho: com a liberação do desejo em relação ao processo de produção por meio do trabalho masculino, esse passa a ser canalizado para o aumento da combustão e violência fóssil como forma de compensação da masculinidade branca em crise, como na prática masculinista do “rollin’ coal”. Assim, a violência de preservação do consumo fóssil é, simultaneamente, uma violência de autopreservação do próprio sujeito masculino branco e sua autoridade, buscando a produção de uma hipermasculinidade diante da perda da sua substância: o trabalho.

No plano global, vemos isso se manifestar na intensificação concorrencial dos sujeitos masculinos no mercado global, que por intermédio de economias de saques, buscam garantir seu domínio e autoridade sobre o acesso aos combustíveis fósseis da máquina mundial. O imperialismo de crise e da segurança ocidental, sob a hegemonia dos EUA, buscou garantir, por intermédio das guerras de ordenamento mundial, tal acesso e controle à produção e consumo dos combustíveis. Contudo, com o avanço do processo de decomposição mundial, a concorrência tem se intensificado, continuando na forma de uma fragmentação e escalada bélica que atinge o próprio centro ocidental do sistema mundial. A invasão da Venezuela pelos Estados Unidos é, nesse sentido, expressão dessa reação de crise não só em termos econômicos e políticos, mas também ecológicos e libidinais. Nesse sentido, por exemplo, a invasão militar na Venezuela não pode ser explicada apenas em termos econômicos. A bem dizer, ela não garante por si lucros com a exploração de petróleo, como ficou evidente com as tensões entre Trump e as petrolíferas dos Estados Unidos, em especial a ExxonMobil.¹⁰²

Nos países da periferia do sistema mundial, o cispatriarcado capitalista e suas elites há muito tempo que mantêm sua administração de crise a partir do extrativismo fóssil, mineral e de outras commodities voltadas para a exportação, como é o caso não só da Venezuela, mas também do Brasil e outros países da América Latina, da África e da Ásia. Tal reprimarização neoextrativista de suas economias, articuladas com os circuitos deficitários globais e com as formações de bolhas especulativas, constituí um momento da globalização de crise do Capital e forneceu, além disso, as bases do chamado “ciclo progressista” (2000-2015) na América Latina, no qual encontramos o próprio Chavismo. Tal ciclo se esgotou e os governos progressistas, com fôlego cada vez mais curtos, são incapazes de fornecer respostas à crise e conter o avanço da extrema-direita.¹⁰³ Nesse processo descendente, no qual o campo de ação dos governos se tornam cada vez mais restrito, os governos progressistas se aproximam e se adaptam também ao discurso e ao autoritarismo cispatriarcal e racial impulsionado pela extrema-direita, com aumento da militarização social, políticas de austeridades, retirada de direitos sociais, intensificação do extrativismo e do consumo fóssil etc. Além disso, é possível observar um ascenso do masculismo de maneira mais geral na esquerda, em larga medida mediado pela oposição da “política de classe” às “políticas de identidade” e por anti-imperialismo de bases nacionais. Com isso, o cissexismo, as subjugações raciais e às questões ecológicas são, novamente, relegados ao status de “contradições secundárias”, que deveriam ser suportadas em nome de uma contradição principal (capital-trabalho) e uma unidade superior dada pela luta de classes e pelo anti-imperialismo das “soberanias nacionais”.¹⁰⁴

Essa dinâmica de crise do cispatriarcado-racial da mercadoria como forma social global tende a ser intensificada com a chamada “transição energética” e tecnológica para a indústria 4.0, que irá aprofundar o processo de racionalização da força de trabalho e, portanto, a crise do trabalho como condição permanente do capitalismo. Nesse quadro, enquanto a energia “humana” abstrata na forma do trabalho – a única capaz de produzir valor na metafísica-real do capital – é cada vez mais dispensada, o inverso se passa com a energia não-humana extraída por intermédio da economia de saque. Tal inversão ocorre, porque a redução do trabalho produtor de valor exige um aumento da produtividade material para cumprir o imperativo de acumulação ilimitada do capital e sua dominação baseada na normatividade do tempo abstrato: para uma mesma quantidade de valor, medida em unidade de tempo (anos, dias, horas, minutos etc.), é preciso uma quantidade cada vez maior de processamento material. O que, por sua vez, demanda um aumento do consumo global de energia não-humana, que pode coexistir com sua redução relativa por mercadoria produzida. Este é o núcleo social do paradoxo de Jevons: o aumento da eficiência energética, prometida pela “indústria 4.0”, ao invés de promover uma redução do consumo de energia, resulta num crescimento de sua demanda. Articulada intrinsecamente à transição energética e tecnológica global há a formação da bolha das Inteligências Artificais (IA’s), que a nova rodada de racionalização capitalista e o aumento da demanda por energia. Tal bolha cedo ou tarde irá estourar, com um potencial de crise muito maior que a crise imobiliária de 2008.¹⁰⁵ É desse solo, portanto, que emergem as guerras petromasculinas atuais do imperialismo de crise e da decomposição mundial.

Mas é também sob essas condições que movimentos emancipatórios podem emergir, e em alguns lugares estão sendo construídos. Tais condições marcam também os limites e esgotamentos de certos projetos emancipatórios, bem como de uma série de categorias pelas quais a emancipação foi e ainda é pensada. Em larga medida, tais projetos, mesmo em suas versões internacionalistas, e amparados pela “metafísica real” do sujeito, tiveram como horizonte os Estados-nação e o trabalho produtor de mercadorias. Tais formas sociais, contudo, longe de serem sexualmente e racialmente neutros, são constituídos pela sexualização e racialização – e não podem fazê-lo de outro modo para garantir a ilusão de sua autossuficiência e universalidade. A crise atual explicita, assim, os limites das políticas de inclusão e de pertencimento no interior de tais formas sociais. Sem termos que derramar nenhuma lágrima sobre a desintegração dos Estados, do mercado mundial e do trabalho, e sem perder de vista o caráter destrutivo e o risco real de tal processo se converter em um “amoque mundial”, cabe pensarmos e construirmos lutas sociais que consigam realizar uma destruição emancipatória do Estado, da economia e da separação entre produção e reprodução como formas de dominação cispatriacais e raciais do valor. Trata-se de dar um fim emancipatório a este mundo.

1CARTA CAPITAL. Ataque dos EUA na Venezuela deixou 100 mortos, diz ministro. Disponível em: <https://www.cartacapital.com.br/mundo/ataque-dos-eua-na-venezuela-deixou-100-mortos-diz-ministro/>. Acesso em: 12 jan. 2026.

2 BARBA, Yago. Não se trata apenas de petróleo: desdolarização e China, após o golpe de Trump na Venezuela. Disponível em: https://www.ihu.unisinos.br/661545-nao-se-trata-apenas-de-petroleo-desdolarizacao-e-china-apos-o-golpe-de-trump-na-venezuela-artigo-de-yago-alvarez-barba. KONICZ, Thomaz. O reinado dos palhaços do terror: Notas sobre o retorno apalhaçado do imperialismo norte-americano nu e cru no fim dos tempos do capital. Disponível em: https://www.konicz.info/2026/01/13/o-reinado-dos-palhacos-do-terror/ . Acessos em 15 de jan. de 2026.

3ZIBECHI, Raul. América Latina: um continente nu e na defensiva. Disponível em: https://www.ihu.unisinos.br/categorias/661739-america-latina-um-continente-nu-e-a-defensiva-artigo-de-raul-zibechi. Acesso em: 12 jan. 2026.

4Após Venezuela, temos uma nova ordem mundial? Disponível em: https://g1.globo.com/mundo/noticia/2026/01/08/os-chefes-do-poder-apos-venezuela-temos-uma-nova-ordem-mundial.ghtml. Acesso em: 12 jan. 2026.

5 Escrevi uma análise dessa guerra em Diante das guerras: militarismo e masculinismo na esquerda. Diponível em: https://quilomboinvisivel.com/2025/06/19/diante-das-guerras-militarismo-e-masculinismo-na-esquerda/. Para uma análise dos ciclos de revoltas no Irã contra a República Islâmica, em especial conduzidas pelos movimentos feministas, ver o texto publicado na Crimethinc, Irã: Uma Revolta Sitiada por Dentro e por Fora. Três perspectivas. Disponívem em: https://pt.crimethinc.com/2026/01/09/ira-uma-revolta-sitiada-por-dentro-e-por-fora-tres-perspectivas. Acesso em 30 de Jan. de 2026.

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7 CYRINO, Rafaela. A deriva transfóbica do feminismo radical nos anos 1970. In: Varia Historia, Belo Horizonte, v. 39, n. 79, jan./abr. 2023.

8LATINI PFEIL, Cello; LATINI PFEIL, Bruno & ASSIS DE MOURA, Cauê . Pela nomeação da transmasculinofobia: uma análise transfeminista. In: Revista Eletrônica Interações Sociais, 8(1), 2025.

9 KAAS, Haley. Introdução ao Transfeminismo (2012) Disponível em: https://transfeminismo.org/introducao-ao-transfeminismo/. Acesso em 09/102026; JESUS, Jaqueline Gomes de. Transfeminismo: teorias e práticas. Rio de Janeiro: Metanoia, 2014; VIEIRA, Helena. Transfeminismo. In: HOLLANDA, Heloisa Buarque de. Explosão Feminista: arte, cultura, política e universidade. São Paulo: Companhia das Letras, 2018; NASCIMENTO, Letícia. Transfeminismo. São Paulo: Jandaíra, 2021;

10 YORK, Sara Wagner; VILELA, Fabrício Marçal. Transfeminismo: notas para (trans)formar a educação. In: Debates em Educação, Vol. 17, Nº 39, p.14.

11KOYAMA, Emi. The Transfeminist Manifesto. 2001. Disponível em: https://eminism.org/readings/pdf-rdg/tfmanifesto.pdf. Acesso em 09/10/2026.

12 Para uma reconsttiuição da relação do transfeminismo com o feminismo, o movimento LGBT+ e queer, ver YORK, Sara Wagner; VILELA, Fabrício Marçal. op. cit.

13 Um marco, nesse sentido, foi a fala de Sylvia, em 1973, durante o Cristopher Street Liberation Day, criticando a agenda assimilacionista do movimento gay após Stonewall. Sobre isso, ver Stanley (2021, p.3).

14 Para uma análise do surgimento dos movimentos e teorias queers e suas tensões internas, ver AMARAL, Luísa. Por uma ética queer. São Paulo: n-1 edições, 2023.

15 PRECIADO, Paul Beatriz. Testo Junkie: Sexo, drogas e biopolítica na era farmacopornográfica. São Paulo: n-1 edições, 2018a, p.359.

16PRECIADO, Paul Beatriz. Testo Junkie. op. cit., p.360.

17 AMARAL, Luísa. Por uma ética queer. op. cit., p.105.

18 PRECIADO, Paul Beatriz. Transfeminismo. São Paulo: n-1 edições, 2018b, p.10.

19 PRECIADO, Paul Beatriz. Dysphoria mundi: O som do mundo desmoronando. Rio de Janeiro: Zahar, 2023, p.166.

20 SCHOLZ, Roswitha. O sexo do capitalismo: teorias feministas e a metamorfose pós-moderna do patriarcado. São Paulo: Elefante, 2026.

21 Thomasz Konicz, por exemplo, argumenta em favor da existência da desglobalização e da multipolaridade. Contudo, ao invés de apontar para o estabelecimento de uma nova ordem mundial hegemônica, argumenta que se trata da passagem para uma “desordem mundial multipolar” no interior da qual já não é possível uma nova hegemonia. Ver seu ensaio A Crise da Hegemonia (2024), disponível em: http://www.obeco-online.org/tomasz_konicz60.htm. Acesso em: 12 jan. 2026.

22 Lenin, Vladimir Ilitch. O imperialismo: etapa superior do capitalismo. Campinas, Sp: FE/UNICAMP, 2011.

23 A empressão foi empregada por Félix Guattari para descrever a configuração do captialismo que emerge na primeira metade do século XX: “Por múltiplas vias, o capital circula entre o setor público e o setor privado: há uma fusão entre os monopólios e o Estado num todo orgânico, o capitalismo monopolista de Estado. O capitalismo monopolista de Estado surgiu quando da ocorrência de crises: a Primeira Guerrra Mundial, a crise da Bolsa de 1929, a Segunda Guerra Mundial. Essas três etapas marcam a considerável redução das trocas internacionais de capitais e de mercadorias, o fechamento do mercado nacional, uma reconcentração dos capitais ao redor do Estado, tornado salvador supremo”. GUATTARI, Félix. Psicanálise e Transversalidade: ensaios de análise institucional. Aparecida, SP: Idéias & Letras, 2004, p.134-135.

24 Barreira, Marcos. Dinâmica de escalada e fragmentação global: a luta pela Ucrânia. In: Margem esquerda 39, 2022.

25 MBEMBE, Achille. Sair da grande noite: ensaio sobre África descolonizada. Petrópolis, RJ: Vozes, 2019, p.196-197.

26 Sobre as metamorfoses do imperialismo, ver KURZ, Robert. A Guerra de Ordenamento Mundial: o fim da Soberania e as Metamorfoses do Imperialismo na Era da Globalização. 2005. Disponível em: http://www.obeco-online.org/a_guerra_de_ordenamento_mundial_robert_kurz.pdf. Acesso em 12 de Jan. de 2026. Ver também o comentário de Achille Mbembe sobre as guerras da época da globalização: “Nesse sentido, as guerras contemporâneas são mais uma reminiscência das estratégias da guerra dos nômades do qeu das guerras territoriais de ‘conquista-anexação’ das nações sedentárias da modernidade”. MBEMBE, Achille. Necropolítica: biopoder, soberania, estado de exceção, política da morte. São Paulo: n-1 edições, 2018, p.51.

27 Sobre isso, ver os textos “Capitalismo Asiático” e a crise global e Ainda sobre o “milagre chinês” em BARREIRA, Marcos; BOTELHO, Maurílio L. No rastro do colapso: reflexões sobre a obra de Robert Kurz. Rio de Janeiro: consequência Editora, 2024.

28 Cf. KONICZ, Thomasz. A Crise da Hegemonia. op. cit. E BARREIRA, Marcos. Dinâmica de escalada e fragmentação global: a luta pela Ucrânia. op. Cit.

29 É verdade que as polaridades internacional-nacional, universal-particular, cosmopolitismo-nacionalismo etc., sempre constituíram o sistema dinâmico de referência da ontologia capitalista. A realização do sistema mundial mercantil e do cosmopolitismo da razão ocidental se deu a partir da nacionalização econômica e política, impulsionada pela própria dinâmica concorrencial do mercado mundial. A nacionalização, por sua vez, condicionou a expansão mundial da produção de mercadorias, inicialmente na forma do nacional- imperialismo e do colonialismo e, posteriormente, também pelos processos de “independências nacionais”. Essa polaridade, contudo, sem romper com tal sistema de referência, se encontra historicamente modificada, na medida em que a mundialização imediata da produção de mercadorias só pode conduzir a uma desagregação das economias nacionais que mediavam a realização do mercado mundial e, portanto, a uma crise dos Estados-nações e suas soberanias.

30 KURZ, Robert. One Wolrd e nacionalismo terciário. In: Os últimos combates. Petrópolis, RJ: Vozes, 1997, p.53

31Ver LOHOFF, Ernst. Triunfo do Neonacionalismo. A Europa depois dos Brexit. Disponível em:: https://www.krisis.org/2016/triunfo-do-neonacionalismo-a-europa-depois-dos-brexit/. Acesso em: 12 jan. 2026.

32 Sobre o neonacionalismo e as guerras de distribuição sem perspectiva, ver o ensaio de 1993 de KURZ, Robert. A democracia devora seus filhos. Rio de Janeiro: Consequência, 2020.

33National Security Strategy of the United States of America, november 2025. Disponível em: https://www.whitehouse.gov/wp-content/uploads/2025/12/2025-National-Security-Strategy.pdf. Acesso em: 12 jan. 2026.

34Sobre isso, ver BIDDLE, Sam. Blackwater successor hunts imigrants for ice. Disponível em: https://theintercept.com/2026/01/03/blackwater-successor-constellis-omniplex-hunts-immigrants-for-ice/. Acesso em: 12 jan. 2026.

35 INVISÍVEL, Quilombo (trad.). Los Angeles Enfrenta o ICE: Relato em primeiro mão dos confrontos de 6 de junho. Disponível em: https://quilomboinvisivel.com/2025/06/10/los-angeles-enfrenta-o-ice-relato-em-primeira-mao-dos-confrontos-de-6-de-junho/. Acesso em: 12 jan. 2026.

36National Security Strategy of the United States of America, op. cit, p.20.

37Em março de 2025, Trump suspendeu a ajuda militar à Ucrânia e passou a exigir que a Europa passasse a arcar com sua própria segurança. Mais recentemente, passou a estabelecer 2027 como prazo para que a UE assuma a liderança da OTAN. Como reação, a União Europa iniciou uma corrida armamentista, apresentando o plano de defesa ReArm Europe de 800 bilhões de euros(cerca de 5 trilhões de reais). DEUTSCHE WELLE. União Europeia propõe plano de defesa de 800 bilhões de euros. Disponível em: <https://www.cartacapital.com.br/mundo/uniao-europeia-propoe-plano-de-defesa-de-800-bilhoes-de-euros/>. Acesso em: 12 jan. 2026.

38ZIBECHI, Raul. América Latina: um continente nu e na defensiva. op. cit.

39 Sobre isso, comenta Scholz: “Ora a questão é que a relação de valor em si é simultaneamente uma relação de dissociação, ou seja, trata-se do próprio princípio constitutivo em si fragmentário da própria socialização do valor e não da sua relação com um ‘resto’. No que respeita à ‘dominância’, portanto, ela só surge através da estrutura de dissociação em si.” SCHOLZ, Roswitha. Não digo nada sem a minha alttours: a identidade (masculina) pós-moderna entre a mania da diferenciação e a segurança da teoria marxista vulgar. Réplica às críticas à teoria da dissociação-valor. Disponível em: http://www.obeco-online.org/roswitha_scholz14.htm. Acesso em: 12 jan. 2026.

40 Para uma crítica do racial como datum ou residuum histórico, ver FERREIRA DA SILVA, Denise. A Dívida Impagável: uma crítica feminista, racial e anticolonial do capitalismo. Rio de Janeiro: Zahar, 2024.

41 Ressoa aqui, em Denise Ferreira da Silva, uma questão posta por Hortense Spillers a respeito dos irreparáveis “crimes graves contra a carne” que foi a escravidão negra: “Podemos perguntar se esse fenômeno de marcação e identificação realmente ‘se transfere’ de uma geração para outra, encontrando suas várias substituições simbólicas em uma eficácia de significados que repetem os momentos iniciais?”. Sobre a construção das famílias negras chefiadas por mulheres como um estado de “patologia” social, ver por exemplo SPILLERS, Hortense. Bebê da mamãe, talvez do papai: uma gramática estadunidense. In: Pensamento Negro Radical: São Paulo: Crocodilo, N-1 edições, 2021, p.35.

42 Ibidem, p.173.

43 Ibidem, p.255.

44 Analisando a construção do sujeito nacional estadunidense, Ferreira da Silva observa, por exemplo, que “o indígena é articulado com o intuito de significar a ‘fronteira’, a ‘terra vazia’ [terra nullis] que funciona como principal metáfora na escrita isto é, o “nativo americano” irrompe como a personificação do (espaço) selvagem sobre o qual os sujeitos estadunidenses escreveriam sua “civilização”. Tal construção, contudo, não é restrita aos Estados Unidos, mas é fundante da própria relação global do Capital com a terra, na qual se inscreve a relação da Europa com o chamado “Novo Mundo”. Desde John Locke, portanto, vemos operar essa relação entre o “nativo” e a “terra vazia”. FERREIRA DA SILVA, Denise. Homo Modernus: para uma ideia global da raça. Rio de Janeiro: Cobogó, 2022, p.371.

45 Sobre isso, ver em especial BROWNE, Simone. Dark Matter: on the surveidialle of blackness. Durham and London: Duke University Press, 2015. E HARNEY, Stefano; MOTEN, Fred. Tudo Incompleto. São Paulo: GLAC edições, 2023.

46 O termo des/generificação foi elaborado por Hortense Spillers para pensar o corpo feminino negro como “carne feminina desgenerificada”, sobre a qual os papéis e valores do gênero feminino (maternidade, demesticidade etc.), claramente diferenciados, não se aplicam, situando-a “fora dos simbólos tradicionais do gênero feminino”. Retomando à instância histórica da escravidão, “carne feminina desgenericiada” ocupa, assim, uma posição paradoxal ou “monstruosa” em relação às regras de gênero, que irá se repetir a partir dessa “narrativa primária”: “ao mesmo tempo mãe e despossuída de mãe”. Spillers vê nessa posição problematizadora do gênero também um terreno insurgente possível. Ver SPILLERS, Hortense. Bebê da mamãe, talvez do papai: uma gramática estadunidense. op. cit.

47 VERGÈS, François. Uma teoria feminista da violência. São Paulo: Ubu Editora, 2021, p.135.

48 FERREIRA DA SILVA, Denise. Hackeando o Sujeito: feminismo negro e recusa além dos limites da crítica. In: Pensamento negro radical: antologia de ensaios. São Paulo: Crocodilo; N-1 edições, 2021.

49 SCHOLZ, Roswitha. Não digo nada sem a minha alttours: a identidade (masculina) pós-moderna entre a mania da diferenciação e a segurança da teoria marxista vulgar. Réplica às críticas à teoria da dissociação-valor. Disponível em: http://www.obeco-online.org/roswitha_scholz14.htm. Acesso em: 12 jan. 2026.

50 Assim, diz Ferreira da Silva: “Estou argumentando que para se entender a repetida determinação jurídica e econômica do lugar de países como o Brasil é necessário o reconhecimento de que a analítica da racialidade rege a configuração global há mais ou menos cem anos”. FERREIDA DA SILVA, Denise. Homo Modernus. op. Cit., p.435.

51 FERREIRA DA SILVA, Denise. Homo modernus. op. cit., p.436.

52 KURZ, Robert. A Guerra de Ordenamento Mundial. op. cit., p.47.

53 Ibidem, p.218.

54SCHOLZ, Roswitha. O sexo do capitalismo: teorias feministas e a metamorfose pós-moderna do patriarcado. São Paulo: Elefante, 2026, p.321-322.

55 Sobre isso, ver CORRÊA, Sônia; RODRIGUES, Carla. Apresentando “Terfs, movimentos críticos de gênero e feminismos pós-fascistas”. In: Cadernos Pagu, 2023, n.68.

56 CORRÊA, Alessandra. Nos EUA, oposição a transgêneros gera aliança entre conservadores e feministas radicais. BBC, 1 mar. 2020.

57 LGB sem o T: estratégia segregacionista e transfóbica. Disponível em: <https://jornal.usp.br/articulistas/gabrielle-weber/lgb-sem-o-t-estrategia-segregacionista-e-transfobica/>. Acesso em: 28 jan. 2026.

58Rússia bane mudança de gênero. Disponível em: <https://noticias.uol.com.br/internacional/ultimas-noticias/2023/07/24/russia-bane-mudanca-genero.htm>. Acesso em: 12 jan. 2026.

59Bulgária proíbe propaganda pró LGBTQIAP+ nas escolas. Disponível em: <https://noticias.uol.com.br/ultimas-noticias/afp/2024/08/07/bulgaria-proibe-propaganda-pro-lgbtqiapn-nas-escolas.htm>. Acesso em: 12 jan. 2026.

60 REUTERS. Leis anti-LGBT+ da Hungria são alvo de críticas de países da União Europeia. Disponível em: <https://www.cnnbrasil.com.br/internacional/leis-anti-lgbt-da-hungria-sao-alvo-de-criticas-de-paises-da-uniao-europeia/>. Acesso em: 12 jan. 2026.

61 AFP. Parlamento da Geórgia adota lei contra os direitos LGBTQIAP+. Disponível em: <https://www.cartacapital.com.br/diversidade/parlamento-da-georgia-adota-lei-contra-os-direitos-lgbtqiap/>. Acesso em: 12 jan. 2026.

62 COCHRANE, Angus. Pessoas trans: Suprema Corte do Reino Unido decide que definição legal de mulher é biológica. BBC, 16 abr. 2025. Disponível em: https://www.bbc.com/portuguese/articles/c93g19qe1v2o. Acesso em: 12 jan. 2026.

63 2025 anti-trans bills: Trans legislation tracker. Disponível em: <https://translegislation.com/>. Acesso em: 12 jan. 2026.

64 BRAGMAN, Walker; IMPORTANT CONTEXT. Experts warn U.s. in early stages of genocide against trans Americans. Lemkin Institute, 5 jan. 2026. Disponível em: <https://www.lemkininstitute.com/single-post/experts-warn-u-s-in-early-stages-of-genocide-against-trans-americans>. Acesso em: 12 jan. 2026

65CORRÊA, Sônia; RODRIGUES, Carla. Apresentando “Terfs, movimentos críticos de gênero e feminismos pós-fascistas”. op. cit.

66 O The Transexual Empire pode ser considerado “o primeiro ensaio feminista antitrans que se transformará depois no modelo do discurso TERF”. PRECIADO, Paul. Dysphoria Mundi: o som do mundo desmoronando. Rio de Janeiro, Zahar: 2023.

67 apud PAGLIARINI BAGAGLI, Beatriz. Discursos transfeministas e feministas radicais: disputas pela significação da mulher no feminismo. Dissertação (mestrado). Universidade Estadual de Campinas, Instituto de Estudos da Linguagem, 2019, p.55

68 Ibidem, p.29.

69 POSTER, Kim. A masculinidade é a crise?! Sobre a história e a relação entre a crise latente e manifesta do sujeito burguês e a sua natureza social (de género). Disponível em: http://www.obeco-online.org/kim_posster.htm. Acesso em: 12 de jan. de 2026.

70 Sobre a “excitação auto-sacrifical” no terfismo, ver LEWIS, Sophie; SERESI, Asa. Feminismo fascista: um diálogo. Disponível em: https://drive.google.com/file/d/1QSxd9hgW7_0Rsp3awaSNS5neF2So5HDn/view?usp=sharing

71 Como comentou Paul Preciado: “Longe de ser uma criação de um agenda feminista, a noção de gênero pertence ao discurso biotecnológico que apareceu nas indústrias médicas e terapêuticas dos Estados Unidos no final da década de 1940”. PRECIADO, Paul. Testo Junkie: sexo, drogas e biopolítica na era farmacopornográfica. São Paulo: n-1 edições, 2018, p.109.

72 GILL-PETERSON, Julian. Histories of the Transgender Child. Minneapolis: Universty of Minnesota Press, 2018, p.68

73 KRAFFT-EBING, Richard. Psychopathia Sexualis. New York: Arcde Publishing, 2011, p.92

74 SCHULLER, Kyla. The Biopolitics of feeling: Race, Sex and Science in the Nineteenth Century. Durhamand London: Duke University Press, 2019.

75 PRECIADO, Paul. Eu sou o monstro que vos fala: relatório para uma academia de psicanalistas. Rio de Janeiro: Zahar, 2022.p.66

76 PRECIADO, Paul. Testo Junkie. op. cit., p.109.

77 “Em outras palavras, todas as formas de sexualidade e de produção de prazer e todas as economias libidinais e biopolíticas estão agora sujeitas às mesmas tecnologias molecualres e digitais de produção do sexo, do gênero e da sexualidade” PRECIADO, Paul. op. cit., p.133.

78 Sobre a construção das famílias negras chefiadas por mulheres como um estado de “patologia” social, ver por exemplo SPILLERS, Hortense. Bebê da mamãe, talvez do papai: uma gramática estadunidense. In: Pensamento Negro Radical: São Paulo: Crocodilo, N-1 edições, 2021.

79 SCHOLZ, Roswitha. O sexo do capitalismo. Op. Cit., p.201-202.

80 Roswitha Scholz, em O Sexo do Capitalismo (2000), realiza uma reconstituição da formação do “movimento internacional de mulheres” nos anos 90, no contexto das realizações das conferências da ONU. Segundo sua análise, tal movimento é ele próprio um produto da globalização de crise. Nesse sentido, apesar das boas intenções, e em razão da redução da margem de manobra dentro do sistema patriarcal captialista, tais ONG’s internacionais não conseguiram ir além de uma “coadministração da má realidade” Ver SCHOLZ, Roswitha. O sexo do capitalismo. op. cit., p.238 e 251-52.

81 VERGÈS, Françoise. Uma teoria feminista da violência. São Paulo: Ubu Editora, 2021. PUAR, Jasbir. Homonacionalismo como mosaico: viagens virais, sexualidades afetivas. Disponível em: https://jasbirkpuar.com/wp-content/uploads/2022/07/Pensamento-feminista-hoje.pdf. Acesso em 12 de jan. 2026.

82 CYRINO, Rafaela. A deriva transfóbica do feminismo radical nos anos 1970. In: Varia Historia, Belo Horizonte, v. 39, n. 79, jan./abr. 2023.

83 Junqueira, R. D. A invenção da “ideologia de gênero”: a emergência de um cenário político-discursivo e a elaboração de uma retórica reacionária antigênero. In: Psicologia Política, 18(43), 2018, p. 449-502.

84 CORRÊA, Sônia,; RODRIGUES, Carla. Apresentando “Terfs, movimentos críticos de gênero e feminismos pós-fascistas”. op. cit.

85 Além disso, é nesse contexto que vemos emergir uma certa virada ao “materialismo” no feminismo, mas se trata de um materialismo vulgar a partir do qual se busca fundamentar as bases do “sujeito político mulher” como base do feminismo. SCHOLZ, Roswitha. Marxismo – Feminismo – Teoria Crítica hoje … e a Crítica da Dissociação-Valor. Disponível em: http://www.obeco-online.org/roswitha_scholz39.htm. Acesso 12 de Jan. 2026.

86 No que se segue da relação entre transfobia e antissemitismo, trata-se de uma reflexão coletiva feita conjuntamente com Gabriel Carvalho, a quem sou grata. Os esboços iniciais dessa reflexão, que deverá resultar ainda num texto mais detido sobre, foram publicados na tradução do texto de Lara Wenzel: Antissemitismo e transfobia: o desejo dos sujeitos que odeiam. Disponível em: https://drive.google.com/file/d/18PgrCIRVn7lsyWErSypDNlcGtXt6PDMA/view?usp=sharing.

87 “O antissemitismo moderno envolve a biologização do capitalismo – que é entendido apenas no que diz respeito à sua dimensão abstrata manifesta – como Judaísmo Internacional”. POSTONE, Moishe. Antissemitismo e Nacional-Socialismo: escritos sobre a questão judaica. Rio de Janeiro: Consequência Editora, 2021, p.46.

88 A relação entre antissemitismo e revolta contra capitalismo por meio de personificações da forma social foi elaborada por Postone: “O antissemitismo moderno, portanto, é uma forma de fetiche particularmente perniciosa. O seu poder e periculosidade resultam da sua visão de mundo abrangente, que explica e dá forma a certos modos de descontentamento anticapitalista que, ao atacarem as personificações da forma social, deixam o capitalismo incólume.” Ibidem, p.48.

89 Voluntários abrigam filhos de imigrantes detidos pelo ICE nos EUA. Disponível em: <https://g1.globo.com/mundo/noticia/2026/01/26/moradores-de-minneapolis-abrigam-criancas-imigrantes-separadas-dos-pais-e-buscadas-por-agentes-do-ice.ghtml>. Acesso em: 29 jan. 2026.

90 DANOWSKI, Déborah; VIVEIROS DE CASTRO, Eduardo. Há mundo por vir? Ensaio sobre os medos e os fins. Desterro (Florianópolis): Cultura e Barbárie; Instituto Sócio-Ambiental, 2014, p.17.

91 Sobre esse debate, ver por exemplo HARAWAY, Donna. Ficar com o problema: fazer parentes no Chthuluceno. São Paulo: n-1 edições, 2023; ALLIEZ; Éric; LAZZARATO, Maurízio. Guerres et Capital. Paris: Éditions Amsterdam, 2016; FERDINAND, Malcom. Uma ecologia decolonial: pensar a partir do mundo caribenho. São Paulo: Ubu Editora, 2022. FERREIRA DA SILVA, Denise. Ancestral claims: negative accumulation, deep implicancy & the case for general emancipation. In: Cultural Dynamics. 2025, Vol. 37(3) 157–169

92 Sobre isso, ver o capítulo 4 de SCHOLZ, Roswitha. O sexo do capitalismo. op. cit.

93 Sobre a ocupação da Cargill, ver ADOUE, Silvia. Os três caroços de tucumã e a ocupação da Cargill. In: Teia dos Povos. Disponível em: https://teiadospovos.org/os-tres-carocos-de-tucuma-e-a-ocupacao-da-cargill/. E CAMPOS, Allan de. Cosmopolítica como materialismo radicalmente vivo: o que a luta contra a Cargill nos ensina? In: TOCAIA. Disponível em: https://tocaia.info/cosmopolitica-como-materialismo-radicalmente-vivo/. Acesso 7 de fev. de 2026.

94 Ver VERGÈS, François. Uma teoria feminista da violência. op. cit., p.74-75.

95 No Brasil, o debate sobre transfobia ambiental ganhou destaque sobretudo no contexto das enchentes do Rio Grande do Sul, em 2024, que intensificou a violência contra as pessoas trans, obstruindo seu acesso aos abrigos e uma série de serviços públicos emergenciais.

96Sobre uma análise da divisão entre o vivo e o não-vivo na modernidade, ver POVINELLI, Elizabeth A. Geontologias: um réquiem para o liberalismo. São Paulo: Unu editora, 2023.

97 Retomo aqui, ainda que modificado, o argumento de Robert Kurz em O combustível da máquina mundial.

98 Expus esse processo de maneira mais extensa em COSTA, Agnes de Oliveira. A Guerra do Antropoceno já começou: combustão e securitização à brasileira. In: Blog Igra Kniga. Disponível em: https://www.igrakniga.com/post/a-guerra-do-antropoceno-j%C3%A1-come%C3%A7ou. Acesso 12 de jan. de 2026.

99PRECIADO, Paul. Dysphoria Mundi. Op. Cit.

100 NEW DAGGETT, Cara. Petromasculinidade: combustíveis fósseis e desejo autoritário. São Paulo: Igra Kniga, 2025, p.17.

101 Paul Preciado denominou tal regime estético de “petrossexorracial”.

102 DEUTSCHE WELLE. ExxonMobil diz que “hoje é impossível investir na Venezuela”. Disponível em: <https://www.dw.com/pt-br/exxonmobil-diz-que-hoje-%C3%A9-imposs%C3%ADvel-investir-na-venezuela/a-75460468>. Acesso em: 30 jan. 2026.

103 Sobre isso, ver SVAMPA, Maristella. As fronteiras do neoextrativismo na América Latina: Conflitos socioambientais, giro ecoterritorial e novas dependências. São Paulo: Elefante, 2019. Ver sobre a relação entre reprimarização das economias e capital fictício, ver PITTA, Fábio. O crescimento e a crise da economia brasileira no século XXI como crise da sociedade do trabalho: bolha das commodities, capital fictício e crítica do valor-dissociação. Disponível em: http://www.obeco-online.org/fabio_pitta.pdf. Acesso em 12 de Jan. de 2026.

104 Sobre isso, ver BOTTCHER, Elisabeth; SCHOLZ, Rsowitha. Política de identidade e política de classe: Notas sociocríticas e psicossociais sobre a proibição da abstracção na esquerda. Disponível em: http://www.obeco-online.org/elisabeth_bottcher_roswitha_scholz1.htm. E SILVA, Gabirel. O ascenso do masculinismo na esquerda. Disponível em: https://quilomboinvisivel.com/2025/01/21/o-ascenso-do-masculinismo-na-esquerda/. Acesso em 30 de Jan. de 2026.

105 Sobre a bolha da inteligência artificial, ver KONICZ, Thomasz. A bolha da inteligência artificial: breve análise da bolha, incluindo a sua classificação na economia das bolhas financeiras da era neoliberal em declínico. Disponível em: http://www.obeco-online.org/tomasz_konicz62.htm ; e LOHOFF, Ernst. Um crash iminente. O boom das ações de IA. Disponível em: https://www.krisis.org/2025/um-crash-imminente-o-boom-das-aes-de-ia/. Acesso em 30 de Jan. de 2026.